A anima na psicologia de Jung

Um homem que conduz reuniões com autoridade tranquila chega em casa e passa a noite emburrado por causa de um comentário de que mal se lembra. Uma mulher fecha um romance às duas da manhã e não consegue parar de pensar em uma personagem, como se a conhecesse desde sempre. Um professor aposentado ouve uma música de 1979 e precisa sair da sala.

Jung diria que a mesma figura está agindo nos três: a anima, a imagem da alma. Esta página vai mais fundo nela do que a nossa visão geral de anima e animus: o que a palavra significava para Jung, como você a encontra nas outras pessoas, suas quatro faces, os humores que ela traz quando é ignorada, como aparece em sonhos e contos, e como é conviver bem com ela. A figura que forma par com ela, o espírito, tem página própria: o animus.

O que é a anima: a alma, não um gênero

Anima quer dizer alma em latim, e também sopro, aquilo que faz um corpo estar vivo. Jung escolheu a palavra com cuidado. No capítulo “Definições” de Tipos psicológicos (Obra Completa, vol. 6), ele descreve uma imagem da alma: uma figura interior cujas qualidades complementam o rosto que mostramos ao mundo. Em outro ensaio, chama a anima de arquétipo da própria vida.

No dia a dia, a anima é a parte de você que transforma acontecimentos em experiência. É por causa dela que uma única música consegue desmontar você, que uma cidade visitada uma vez pode parecer casa, que em algumas noites tudo parece ter sentido e em outras nada tem. Jung a ligava a Eros: a relação, o sentimento, o impulso em direção às outras pessoas e ao mundo interior.

A regra do próprio Jung era que a anima pertence aos homens e o animus, seu par, às mulheres. Essa regra hoje é história, moldada pelos papéis de gênero da época dele. James Hillman, em Anima: An Anatomy of a Personified Notion (1985), levou o latim ao pé da letra: se a anima é alma, todo mundo tem uma, e o animus é espírito. Quem trabalha na clínica seguiu pelo mesmo caminho. Em um estudo de entrevistas feito em Zurique (Heinke e Läge, 2003), 24 de 28 psicólogos analíticos rejeitaram a ideia de um animus que pertence só às mulheres, e o capítulo “Anima/Animus” de Verena Kast em The Handbook of Jungian Psychology (organizado por Renos Papadopoulos, 2006) é o mais citado para defender que homens e mulheres podem carregar as duas figuras.

É essa a leitura que esta página segue: a anima é a alma, o animus é o espírito, e os dois estão em todo mundo. Se quiser ver os dois lado a lado, leia anima e animus: a diferença.

Como você encontra a anima: projeção e fascínio

A primeira coisa que Jung diz sobre a anima é que raramente a encontramos como ela é. Em Aion (vol. 9/2), ele a chama de fator que produz as projeções. Enquanto a imagem da alma permanece inconsciente, ela não fica guardada lá dentro. Ela pousa em uma pessoa real, que de repente parece carregar uma luz, uma promessa ou um perigo muito maior do que qualquer coisa que tenha feito.

A risada de um colega que você fica esperando ouvir. Um desconhecido no trem para quem você inventa uma vida inteira. Um novo amor que parece entender você antes que você fale. Em We (1983), lido através de Tristão e Isolda, Robert A. Johnson defendeu que o amor romântico é a alma procurando a si mesma em um parceiro: por isso ele pode parecer quase religioso, e por isso nenhum ser humano consegue carregá-lo por muito tempo.

A máscara e o que ela esconde

A anima também responde à persona, o papel que desempenhamos em público. Em Dois escritos sobre psicologia analítica (vol. 7), Jung descreve como, quanto mais alguém se torna o seu papel externo, mais a alma trabalha no escuro e é projetada. O profissional impecável que desmorona por causa de uma única mensagem não é fraco; a parte dele que sente simplesmente não recebeu nenhum outro lugar para ir. A assinatura da anima é o fascínio: não um gostar comum, mas uma atração com algo de destino.

As quatro faces da anima: Eva, Helena, Maria, Sofia

Em “A psicologia da transferência” (1946, vol. 16, par. 361), Jung nomeia quatro estágios de eros conhecidos na Antiguidade tardia, Eva, Helena, Maria e Sofia, e encontra a mesma série no Fausto de Goethe: Gretchen, Helena, Maria e o “eterno feminino”. A tradução inglesa está em revisão (Wes Wallace publicou uma nova no Journal of Analytical Psychology em 2024), então leia o que vem a seguir como interpretação, não como escritura sagrada. Para cenas vividas de cada face, veja exemplos de anima e animus.

Eva: a alma do corpo e da casa

• No seu melhor: calor, apetite, descanso, o prazer de uma refeição compartilhada. Jung ligava esta face à terra e à mãe.
• No amor: você quer colo, comida e cuidado. A proximidade se diz mais pelo toque e pela rotina do que pelas palavras.
• Quando escurece: dependência. Dificuldade de funcionar sem alguém que cuide de você, ou uma proximidade tão apertada que sufoca as duas pessoas.
• O dom a desenvolver: aprender a se alimentar, descansar e se acalmar por conta própria, para que o cuidado vire algo que você dá e recebe, e não algo de que precisa para sobreviver.

Helena: a alma da beleza e do desejo

• No seu melhor: encanto pela beleza, pelo talento e pelo charme. Para Jung esta face ainda é erótica, mas romântica e estética: pela primeira vez a pessoa amada é vista como indivíduo.
• No amor: você se apaixona por quem chama a atenção, por quem tem um dom, pela pessoa que todo mundo nota.
• Quando escurece: a caçada. O interesse acaba no momento em que a pessoa amada se revela comum, e a busca recomeça.
• O dom a desenvolver: o seu próprio olhar para a beleza e o seu próprio fogo criativo, para que você crie coisas bonitas e deixe as pessoas que ama serem comuns.

Maria: a alma da devoção

• No seu melhor: ternura, lealdade, amor elevado à devoção. Jung descreve esta face como eros elevado ao nível do sentimento religioso.
• No amor: compromisso duradouro e amizade profunda; você honra a pessoa que ama.
• Quando escurece: o pedestal. Um parceiro idealizado como puro, e um amor que não sobrevive ao primeiro defeito, que divide as pessoas entre santas e caídas.
• O dom a desenvolver: uma devoção que inclui a imperfeição, e um sentimento moral que é caloroso em vez de rígido.

Sofia: a alma da sabedoria

• No seu melhor: intuição, orientação interior, a sensação de que a vida tem um desenho. Jung diz que esta face vai além de Maria e a chama de uma Helena espiritualizada.
• No amor: você quer companhia no pensamento e na vida interior, alguém visto por inteiro, luz e sombra juntas.
• Quando escurece: o oráculo. A orientação interior endurece em uma certeza que flutua acima da vida cotidiana e não admite perguntas.
• O dom a desenvolver: confiar na própria intuição sem tirá-la da conversa com pessoas reais e fatos reais.

Como Sofia é uma Helena espiritualizada, e não simplesmente o degrau depois de Maria, nem a ordem do próprio Jung é uma subida limpa. A maioria das pessoas se reconhece em duas ou três faces ao mesmo tempo.

Quando a anima toma conta: os humores

A palavra de Jung para ser conduzido pela imagem da alma, em vez de se relacionar com ela, era possessão. No ensaio sobre o conceito de anima (vol. 9/1), ele descreve o resultado como um caráter que fica melindroso, irritadiço e instável de humor. Em Aion, ele coloca os humores do lado da anima e as opiniões do lado do animus. Marie-Louise von Franz, em O homem e seus símbolos (Man and His Symbols, 1964), acrescentou a voz interior que desvaloriza tudo: a sensação cinzenta de que nada faz sentido.

Na vida comum, pode ser assim:

• Um comentário no jantar que você remói por três dias e depois traz à tona numa briga sobre outro assunto.
• Ficar em silêncio em vez de dizer “isso me magoou”.
• Uma onda de sentimentalismo diante de uma foto antiga, seguida de uma manhã chapada e vazia.
• A fantasia ocupando o lugar de uma pessoa: o parceiro imaginado que nunca decepciona, contra o real, que decepciona.

A possessão não é a anima sendo má. É a anima sendo ignorada. Cada humor é um sentimento que nunca ganhou lugar, então tomou um. Ele guarda um dom real: a abertura que deixa a sua pele tão fina é a mesma que permite perceber quando o clima de uma sala muda, ou saber que um amigo está mal antes que ele diga. O caminho é dar nome ao sentimento enquanto ele ainda é pequeno, e dizê-lo à pessoa a quem ele se refere.

Se os humores são constantes, impedem você de funcionar ou vêm com pensamentos de se machucar, por favor converse com um profissional de saúde mental. Esta página serve para reflexão, não para diagnóstico.

A anima nos sonhos, nos romances e nos contos de fadas

Os sonhos são o lugar onde a anima aparece sem uma pessoa real atrás da qual se esconder. Muitas vezes ela é uma mulher que quem sonha nunca viu ou mal conhece: uma desconhecida que parece conhecer você, uma irmã, uma amante, alguém que caminha à frente para mostrar o caminho, uma deusa, ou uma figura que sobe da água ou da terra. O modo como ela trata você costuma espelhar o modo como você trata a sua própria vida afetiva. Um estudo de 2023 com 141 sonhos de nove pessoas em terapia junguiana (Saiz e colegas) também encontrou figuras andróginas nesse papel.

Os romances com que Jung ensinava

No seu seminário em inglês de 1925, Jung ensinou a anima através da ficção popular, sobretudo She, de Rider Haggard, cuja rainha imortal Ayesha ele retomava sem parar, e L’Atlantide, de Pierre Benoît, com a rainha Antinea. Four Novels in Jung’s 1925 Seminar (2020), de Matthew Fike, mostra como ele os usava.

Mulheres das águas e sereias

Emma Jung, no seu ensaio sobre a anima (1955), a leu através do folclore: ondinas, donzelas-cisne e Melusina, seres metade humanos e metade natureza. A ideia dela era delicada e prática. Uma criatura assim não é uma inimiga a vencer; ela precisa ser trazida, com paciência, para dentro de uma relação humana. Von Franz descreveu as versões mais escuras: a sereia e a Lorelei, cujo canto leva marinheiros e barqueiros contra as rochas, e a princesa que impõe tarefas impossíveis aos pretendentes. Cada uma é o chamado da alma voltado contra a vida: uma beleza que afoga em vez de despertar.

Se uma mesma figura volta aos seus sonhos sempre com o mesmo sentimento, anote o que ela faz e diz. Muitas vezes ela traz um recado sobre o que você deixou de sentir.

A mãe como primeira portadora

De onde a imagem da alma tira o seu primeiro rosto? No ensaio sobre o conceito de anima (vol. 9/1), Jung separa a anima da imagem da mãe, mas observa que a mãe costuma ser a sua primeira portadora. Os amores seguintes vêm depois. Von Franz acrescenta que a mãe molda a forma individual da anima: onde esse primeiro vínculo foi doloroso, a anima pode aparecer mais tarde em humores irritadiços, abatidos e inseguros.

Não se trata de culpa. A primeira pessoa que segurou você no colo emprestou à sua alma o seu tom mais antigo, e dá para ouvi-lo depois naquilo que acalma você e no tipo de cuidado que você deseja ou recusa.

Ann e Barry Ulanov descrevem como essas figuras interiores podem ser feridas, pelos pais entre outros, e como se curam. Essa é a parte que dá esperança. A anima começa na sua primeira relação, mas não fica lá. Se você se pega pedindo a um parceiro que seja a mãe que você não teve, isso não é uma sentença; é o contorno do que a sua alma ainda quer fazer crescer.

Sinais de uma relação melhor com a anima

Jung não achava que fosse possível dar conta da anima de uma vez por todas. Em Aion, ele escreve que os efeitos dela podem se tornar conscientes, mas que ela continua autônoma. A meta é uma relação que funcione. Pela integração, diz ele, a anima se torna o Eros da consciência: um sentimento que é seu para usar, e não algo que inunda você.

Na literatura junguiana clínica e de divulgação que lemos para este guia, alguns sinais aparecem sem parar:

• Você vê a pessoa, não o papel. Um parceiro tem direito a ter limites, e a decepção já não significa “pessoa errada”.
• Você dá nome aos sentimentos em vez de atuá-los. “Hoje à noite eu me senti de fora” substitui três dias de frieza.
• Você consegue se acalmar no conflito. O humor está lá, mas não está dirigindo.
• Seus vínculos parecem escolhidos, não compulsivos. Você fica porque quer, não porque não consegue ir embora.
• Sua vida interior tem voz. Música, escrita, natureza ou oração dão à alma um lugar para ir além de um parceiro.

Como trabalhar com a sua anima

O conselho do próprio Jung, nos Dois escritos, era surpreendentemente concreto: trate a anima como uma pessoa. Faça perguntas a ela, deixe que ela responda e leve os humores dela a sério em vez de empurrá-los para baixo. Ele chamou o método mais amplo de imaginação ativa. Você não precisa começar por aí. Estes passos funcionam em uma noite qualquer:

1. Pegue o humor e dê a ele uma frase. Não “estou bem”, mas “desde o almoço sinto que ninguém me quer por perto”. Um humor com palavras já está meio caminho de uma relação.
2. Pergunte o que ele quer. Escreva a pergunta no alto de uma página e responda com a voz do próprio humor, sem editar. Talvez você se surpreenda com o quanto ele soa razoável.
3. Siga a pista dos seus fascínios. Liste as três pessoas, personagens ou lugares que mais prenderam você. O que eles têm em comum? Essa qualidade em comum é um retrato da sua alma.
4. Observe a decepção. Quando alguém que você admirava se revela comum, pergunte que face você tinha dado a essa pessoa: o cuidado de Eva, o brilho de Helena, a pureza de Maria, a sabedoria de Sofia.
5. Dê a ela uma vida própria. O conselho de Johnson era que a alma precisa de saídas além do romance. Uma prática de música, de criar com as mãos, de caminhar ou de ler dá a ela uma casa que nenhum parceiro precisa carregar.

A anima e a sombra

Jung era claro quanto à ordem. No vol. 9/1, ele chama o confronto com a sombra de “obra do aprendiz” do trabalho interior, e o encontro com a anima de “obra-prima”. Aion segue o mesmo trajeto, capítulo por capítulo: ego, sombra, sizígia, Self.

É fácil confundir as duas, porque ambas são inconscientes e ambas são projetadas. A diferença está no sentimento. A sombra carrega o que você rejeita em si, e costuma pousar em pessoas que irritam você. A anima carrega aquilo por que você anseia, e costuma pousar em pessoas que encantam você.

As duas também se embaralham. Um humor muitas vezes é um sentimento da sombra, inveja ou raiva que você não assume, vestido com as roupas macias da anima. Por isso integrar a sombra geralmente precisa vir primeiro: enquanto você não consegue dizer “estou com raiva”, a alma só consegue ficar emburrada. Nosso guia de trabalho com a sombra traz passos práticos, e as sombras do Archemap mostram os duplos mais escuros que cada arquétipo carrega. Para ver onde a anima fica no mapa de Jung, leia sobre o inconsciente coletivo e o nosso guia de Carl Jung.

Lar, Musa, Devoção, Sabedoria: como o Archemap nomeia as faces

Na nossa pesquisa para este guia, lemos a passagem de Jung sobre os estágios ao lado do ensaio de Emma Jung sobre a anima e dos relatos de von Franz sobre a alma nos sonhos e nos contos. Os nomes antigos carregam séculos de peso religioso e literário, e podem soar como um ranking. Por isso o Archemap dá às quatro faces da alma nomes simples e atuais, construídos sobre essa tradição:

• Lar (Eva): o cuidado, o corpo, a casa.
• Musa (Helena): a beleza, a inspiração, o fogo criativo.
• Devoção (Maria): a ternura, a lealdade, o amor que honra.
• Sabedoria (Sofia): a intuição, a orientação interior, o sentido.

Esses nomes são nossos, não de Jung, e descrevem uma mistura, não uma escada. A maioria das pessoas vive duas ou três faces ao mesmo tempo, e cada uma tem o seu dom e a sua forma escura. O espírito tem as suas próprias quatro faces, que você encontra na página do animus.