L’anima nella psicologia di Jung

Un uomo che in riunione tiene tutti in pugno con calma torna a casa e tiene il muso per tutta la sera per una frase che quasi non ricorda. Una donna chiude un romanzo alle due di notte e non riesce a smettere di pensare a un personaggio, come se lo conoscesse da sempre. Un insegnante in pensione sente una canzone del 1979 e deve uscire dalla stanza.

Jung direbbe che in tutti e tre agisce la stessa figura: l’anima, l’immagine dell’anima. Questa pagina scende più a fondo della nostra guida ad anima e animus: che cosa significava la parola per Jung, come la incontri negli altri, i suoi quattro volti, gli umori che porta quando viene ignorata, come appare nei sogni e nelle fiabe, e che cosa vuol dire vivere bene con lei. La figura che le fa da compagna, lo spirito, ha una pagina tutta sua: l’animus.

Che cos’è l’anima: l’anima, non un genere

In latino anima significa anima, ma anche soffio, respiro: ciò che rende vivo un corpo. Jung scelse la parola con cura. Nel capitolo «Definizioni» di Tipi psicologici (Opere, vol. 6) descrive un’immagine dell’anima: una figura interiore con qualità complementari al volto che mostriamo al mondo. In un altro saggio chiama l’anima l’archetipo della vita stessa.

In parole semplici, l’anima è la parte di te che trasforma gli eventi in esperienza. È il motivo per cui un brano musicale può farti crollare, per cui una città vista una sola volta può sembrarti casa, per cui certe sere tutto ha un senso e altre niente. Jung la collegava all’Eros: il legame, il sentimento, l’attrazione verso gli altri e verso il mondo interiore.

La regola di Jung era che l’anima appartiene agli uomini e la sua compagna, l’animus, alle donne. Oggi quella regola è storia, figlia dei ruoli di genere del suo tempo. James Hillman, in Anima: An Anatomy of a Personified Notion (1985), ha preso il latino alla lettera: se anima vuol dire anima, ce l’hanno tutti, e l’animus è lo spirito. Chi lavora in clinica è andato nella stessa direzione. In uno studio a Zurigo basato su interviste (Heinke e Läge, 2003), 24 psicologi analisti su 28 rifiutavano l’idea di un animus che appartenga solo alle donne, e il capitolo «Anima/Animus» di Verena Kast in The Handbook of Jungian Psychology (a cura di Renos Papadopoulos, 2006) è quello citato più spesso a sostegno dell’idea che uomini e donne possano portare entrambe le figure.

È la lettura che segue questa pagina: l’anima è l’anima nel senso più pieno, l’animus è lo spirito, ed entrambi sono in ognuno. Se vuoi vederli uno accanto all’altro, leggi la differenza tra anima e animus.

Come incontri l’anima: proiezione e fascinazione

La prima cosa che Jung dice dell’anima è che raramente la incontri per quello che è. In Aion (Opere, vol. 9/2) la chiama il fattore che produce le proiezioni. Finché resta inconscia, l’immagine dell’anima non resta dentro. Si posa su una persona reale, che all’improvviso sembra portare una luce, una promessa o un pericolo molto più grandi di qualsiasi cosa abbia fatto.

La risata di una collega che ti ritrovi ad aspettare. Uno sconosciuto in treno a cui inventi una vita intera. Un nuovo partner che sembra capirti prima ancora che tu parli. Robert A. Johnson, in We (1983), leggendo la storia di Tristano e Isotta, sosteneva che l’amore romantico è l’anima che cerca sé stessa nell’altro: per questo può sembrare quasi religioso, e per questo nessun essere umano riesce a reggerlo a lungo.

La maschera e ciò che nasconde

L’anima risponde anche alla Persona, il ruolo che recitiamo in pubblico. In Two Essays on Analytical Psychology (Collected Works, vol. 7) Jung descrive come, quanto più qualcuno si identifica con il proprio ruolo esteriore, tanto più l’anima lavori al buio e venga proiettata. Il professionista impeccabile che va in pezzi per un messaggio non è debole: alla parte di lui che sente non è stato lasciato nessun altro posto dove andare. La firma dell’anima è la fascinazione: non una normale simpatia, ma un’attrazione che ha dentro qualcosa di fatale.

I quattro volti dell’anima: Eva, Elena, Maria, Sofia

In «The Psychology of the Transference» (1946, Collected Works, vol. 16, par. 361) Jung nomina quattro stadi dell’eros noti alla tarda antichità, Eva, Elena, Maria e Sofia, e ritrova la stessa serie nel Faust di Goethe: Margherita, Elena, Maria e l’«eterno femminino». La traduzione inglese del passo è in revisione (Wes Wallace ne ha pubblicata una nuova sul Journal of Analytical Psychology nel 2024), quindi leggi quanto segue come un’interpretazione, non come un testo sacro. Per scene di vita di ciascun volto, vedi gli esempi di anima e animus.

Eva: l’anima del corpo e della casa

• Nella sua forma migliore: calore, appetito, riposo, il piacere di un pasto condiviso. Jung legava questo volto alla terra e alla madre.
• In amore: vuoi che qualcuno ti tenga stretto, ti nutra e si prenda cura di te. La vicinanza passa più dal contatto e dalle abitudini che dalle parole.
• Quando si oscura: la dipendenza. Fare fatica a stare in piedi senza qualcuno che si occupi di te, o una vicinanza così stretta da soffocare entrambi.
• Il dono da far crescere: imparare a nutrirti, a riposare e a darti stabilità per conto tuo, così che la cura diventi qualcosa che dai e ricevi, non qualcosa di cui hai bisogno per sopravvivere.

Elena: l’anima della bellezza e del desiderio

• Nella sua forma migliore: il piacere della bellezza, del talento e del fascino. Per Jung questo volto è ancora erotico, ma in senso romantico ed estetico: per la prima volta la persona amata viene vista come individuo.
• In amore: perdi la testa per chi colpisce, per chi ha talento, per la persona che tutti notano.
• Quando si oscura: la caccia. L’interesse svanisce appena la persona amata si rivela normale, e la ricerca ricomincia.
• Il dono da far crescere: il tuo occhio per la bellezza e il tuo fuoco creativo, così da creare tu cose belle e lasciare che le persone che ami siano normali.

Maria: l’anima della devozione

• Nella sua forma migliore: tenerezza, lealtà, un amore elevato a devozione. Jung descrive questo volto come l’eros portato all’altezza del sentimento religioso.
• In amore: impegno duraturo e amicizia profonda; onori la persona che ami.
• Quando si oscura: il piedistallo. Un partner idealizzato come puro, e un amore che non sopravvive al primo difetto e divide le persone in santi e caduti.
• Il dono da far crescere: una devozione che fa spazio all’imperfezione, e un senso morale caldo invece che severo.

Sofia: l’anima della saggezza

• Nella sua forma migliore: intuizione, guida interiore, la sensazione che la vita abbia un disegno. Jung dice che questo volto va oltre Maria e lo chiama un’Elena spiritualizzata.
• In amore: cerchi un compagno di pensiero e di vita interiore, una persona vista per intero, luce e ombra insieme.
• Quando si oscura: l’oracolo. La guida interiore si indurisce in una certezza che fluttua sopra la vita di tutti i giorni e non si può mettere in discussione.
• Il dono da far crescere: fidarti della tua intuizione tenendola in dialogo con persone reali e fatti reali.

Siccome Sofia è un’Elena spiritualizzata, e non semplicemente il gradino dopo Maria, nemmeno l’ordine di Jung è una salita lineare. La maggior parte delle persone riconosce in sé due o tre volti insieme.

Quando l’anima prende il comando: gli umori

Per indicare il farsi guidare dall’immagine dell’anima invece di entrarci in relazione, Jung usava la parola possessione. Nel saggio sul concetto di anima (Opere, vol. 9/1) descrive il risultato come un carattere che diventa permaloso, irritabile e lunatico. In Aion mette gli umori dalla parte dell’anima e le opinioni dalla parte dell’animus. Marie-Louise von Franz, in L’uomo e i suoi simboli (1964), aggiunse la voce interiore che svaluta tutto: la sensazione grigia che niente abbia senso.

Nella vita di tutti i giorni può avere questo aspetto:

• Una frase sentita a cena su cui rimugini per tre giorni, per poi tirarla fuori durante una lite su tutt’altro.
• Chiuderti nel silenzio invece di dire «mi ha fatto male».
• Un’ondata di nostalgia davanti a una vecchia foto, seguita da una mattina piatta e vuota.
• La fantasia che prende il posto di una persona: il partner immaginato che non delude mai, contro quello reale che delude.

La possessione non vuol dire che l’anima sia cattiva. Vuol dire che è stata ignorata. Ogni umore è un sentimento a cui non è mai stato dato un posto, e allora se l’è preso. E custodisce un dono vero: la stessa apertura che ti rende suscettibile è quella che ti fa sentire un cambiamento nell’aria di una stanza, o capire che un amico sta male prima che lo dica. La strada è dare un nome al sentimento finché è ancora piccolo, e dirlo alla persona a cui è rivolto.

Se gli umori sono costanti, ti impediscono di funzionare o arrivano insieme a pensieri di farti del male, parlane con un professionista della salute mentale. Questa pagina serve a riflettere, non a fare diagnosi.

L’anima nei sogni, nei romanzi e nelle fiabe

Nei sogni l’anima appare senza una persona reale dietro cui nascondersi. Spesso è una donna che chi sogna non ha mai incontrato o conosce solo a metà: una sconosciuta che sembra conoscerti, una sorella, un’amante, qualcuno che cammina davanti per indicare la strada, una dea, o una figura che emerge dall’acqua o dalla terra. Il modo in cui ti tratta rispecchia spesso il modo in cui tu tratti la tua vita affettiva. Uno studio del 2023 su 141 sogni di nove persone in terapia junghiana (Saiz e colleghi) ha trovato in questo ruolo anche figure androgine.

I romanzi con cui Jung insegnava

Nel seminario in inglese del 1925 Jung spiegava l’anima attraverso la narrativa popolare, soprattutto She di Rider Haggard, con la regina immortale Ayesha a cui tornava di continuo, e L’Atlantide di Pierre Benoît, con la sua regina Antinea. Four Novels in Jung’s 1925 Seminar di Matthew Fike (2020) ricostruisce come li usava.

Donne d’acqua e sirene

Emma Jung, nel suo saggio sull’anima (1955), la leggeva attraverso il folclore: ondine, fanciulle cigno e Melusina, creature per metà umane e per metà natura. Il suo punto era delicato e pratico. Una creatura così non è un nemico da sconfiggere; va portata, con pazienza, dentro una relazione umana. Von Franz descrisse le versioni più cupe: la sirena e la Lorelei, il cui canto attira marinai e barcaioli sugli scogli, e la principessa che impone ai pretendenti prove impossibili. Ognuna è l’attrazione dell’anima rivolta contro la vita: una bellezza che ti affoga invece di risvegliarti.

Se nei tuoi sogni torna sempre la stessa figura con lo stesso sentimento, annota che cosa fa e che cosa dice. Spesso porta un messaggio su ciò che hai smesso di sentire.

La madre, la prima a portarla

Da dove prende il suo primo volto l’immagine dell’anima? Nel saggio sul concetto di anima (Opere, vol. 9/1) Jung distingue l’anima dall’immagine della madre, ma osserva che di solito è proprio la madre la prima a portarla. Poi vengono gli amori successivi. Von Franz aggiunge che la madre dà forma alla versione individuale dell’anima: dove quel primo legame è stato doloroso, l’anima può presentarsi più tardi come umori irritabili, depressi e insicuri.

Non si tratta di dare colpe. La prima persona che ti ha tenuto in braccio ha prestato alla tua anima il suo tono più antico, e lo senti più avanti in ciò che ti calma e nel tipo di cura che desideri o rifiuti.

Ann e Barry Ulanov descrivono come queste figure interiori possano essere ferite, anche dai genitori, e come guariscano. È la parte che dà speranza. L’anima comincia nella tua prima relazione, ma non resta lì. Se ti accorgi di chiedere a un partner di essere la madre che non hai avuto, non è una condanna: è il contorno di ciò che la tua anima vuole ancora far crescere.

I segni di un’anima con cui sei in relazione

Jung non pensava che con l’anima si potesse chiudere il conto. In Aion scrive che i suoi effetti si possono rendere coscienti, ma che lei resta autonoma. L’obiettivo è una relazione che funzioni. Attraverso l’integrazione, dice, l’anima diventa l’Eros della coscienza: un sentire che puoi usare, invece di qualcosa che ti travolge.

Nella letteratura junghiana, clinica e divulgativa, che abbiamo letto per questa guida, alcuni segni tornano più e più volte:

• Vedi la persona, non il ruolo. Un partner ha il diritto di avere dei limiti, e la delusione non significa più «persona sbagliata».
• Dai un nome ai sentimenti invece di agirli. «Stasera mi è sembrato di restare fuori» prende il posto di tre giorni di freddezza.
• Riesci a calmarti nel conflitto. L’umore c’è, ma non è lui a guidare.
• I tuoi legami sono scelti, non compulsivi. Resti perché lo vuoi, non perché non riesci ad andartene.
• La tua vita interiore ha una voce. La musica, la scrittura, la natura o la preghiera danno all’anima un posto dove andare che non sia un partner.

Come lavorare con la tua anima

Il consiglio di Jung, in Two Essays, era sorprendentemente concreto: tratta l’anima come una persona. Falle domande, lasciala rispondere e prendi sul serio i suoi umori invece di soffocarli. Il metodo più ampio lo chiamava immaginazione attiva (articolo in inglese). Non serve partire da lì. Questi passi funzionano in una sera qualunque:

1. Cogli l’umore e dagli una frase. Non «sto bene», ma «da pranzo mi sento invisibile e di troppo». Un umore che ha delle parole è già per metà in relazione.
2. Chiedigli che cosa vuole. Scrivi la domanda in cima a una pagina e rispondi con la voce dell’umore, senza correggere. Potresti stupirti di quanto suoni ragionevole.
3. Segui le tue fascinazioni. Elenca le tre persone, i tre personaggi o i tre luoghi che ti hanno preso di più. Che cosa hanno in comune? Quella qualità condivisa è un ritratto della tua anima.
4. Osserva la delusione. Quando qualcuno che ammiravi diventa normale, chiediti quale volto gli avevi dato: la cura di Eva, lo splendore di Elena, la purezza di Maria, la saggezza di Sofia.
5. Dalle una vita sua. Johnson consigliava di dare all’anima sbocchi diversi dall’amore romantico. Una pratica di musica, di lavoro manuale, di cammino o di lettura le dà una casa che nessun partner deve reggere.

L’anima e l’ombra

Jung era chiaro sull’ordine. Nel vol. 9/1 delle Opere chiama il confronto con l’ombra la prova dell’apprendista del lavoro interiore, e l’incontro con l’anima il suo capolavoro. Aion segue lo stesso percorso capitolo dopo capitolo: Io, ombra, sizigia, Sé.

È facile confonderle, perché sono entrambe inconsce ed entrambe vengono proiettate. La differenza è il sentimento. L’ombra porta ciò che rifiuti di te, e tende a posarsi sulle persone che ti irritano. L’anima porta ciò che desideri, e tende a posarsi sulle persone che ti incantano.

E si intrecciano. Un umore è spesso un sentimento d’ombra, invidia o rabbia che non vuoi riconoscere, travestito con gli abiti morbidi dell’anima. Per questo di solito l’integrazione dell’ombra deve venire prima: finché non riesci a dire «provo rabbia», l’anima può solo tenere il muso. La nostra guida al lavoro sull’ombra propone passi pratici, e le ombre di Archemap mostrano i doppi più scuri che ogni archetipo porta con sé. Per il quadro più ampio di dove si colloca l’anima nella mappa di Jung, vedi l’inconscio collettivo e la nostra guida a Carl Gustav Jung.

Focolare, Musa, Devozione, Saggezza: i nomi che Archemap dà ai volti

Nella ricerca per questa guida abbiamo letto il passo di Jung sugli stadi accanto al saggio di Emma Jung sull’anima e ai racconti di von Franz sull’anima nei sogni e nelle fiabe. I nomi antichi portano secoli di peso religioso e letterario, e possono suonare come una classifica. Per questo Archemap dà ai quattro volti dell’anima nomi semplici e moderni, costruiti su quella tradizione:

• Focolare (Eva): la cura, il corpo, la casa.
• Musa (Elena): la bellezza, l’ispirazione, il fuoco creativo.
• Devozione (Maria): la tenerezza, la lealtà, l’amore che onora.
• Saggezza (Sofia): l’intuizione, la guida interiore, il senso.

Sono nomi nostri, non di Jung, e descrivono una mescolanza, non una scala. La maggior parte delle persone vive due o tre volti insieme, e ognuno ha il suo dono e la sua forma oscura. Anche lo spirito ha i suoi quattro volti, che trovi nella pagina sull’animus.