Anima e animus, esempi: vita quotidiana, amore, sogni, film
L’anima e l’animus si capiscono meglio come scene. Ecco quelle che le persone riconoscono più spesso: in amore, al lavoro, nella voce interiore, negli umori e nei sogni, nelle storie antiche e sullo schermo.
Un esempio di anima o di animus è un momento in cui un’immagine interiore dell’anima o dello spirito si incontra fuori di te: in una persona che sembra portare la tua profondità, la tua forza o la tua verità, oppure in un umore o in un’opinione che si impadronisce di te. Il segno distintivo è la misura: la reazione è più grande dei fatti.
Il punto di Jung era che l’anima e l’animus raramente si vedono in modo diretto. Li vediamo negli altri. Per questo gli esempi aiutano più delle definizioni. Per la teoria, parti dalla guida all’anima e all’animus, oppure dalle pagine dedicate all’anima e all’animus. Per un confronto in una sola tabella, leggi la differenza tra anima e animus.
In ognuna delle scene che seguono, guarda lo schema, non la persona. Ciascuna mostra che cosa fa una figura interiore finché resta inconscia, e ogni svolta oscura custodisce un dono che aspetta di essere vissuto.
Qual è un esempio di proiezione dell’anima o dell’animus?
Un esempio classico: conosci qualcuno e nel giro di poche settimane ti sembra il destino, come se possedesse una profondità o una verità che a te manca. Dopo tre mesi si rivela una persona normale e ti resta una strana sensazione di tradimento. Nei termini di Jung, hai proiettato su di lei la tua anima o il tuo animus (lo spirito), e la delusione disegna il contorno di ciò che le chiedevi di portare al posto tuo.
- Il segno più sicuro dell’anima o dell’animus è una reazione più grande dei fatti: fascinazione, idealizzazione, oppure un’irritazione che non ti molla.
- La figura dell’anima si presenta come umori e come persone che sembrano portare profondità o bellezza. La figura dello spirito, l’animus, si presenta come opinioni, come critico interiore e come persone che sembrano custodire la verità.
- Compaiono entrambe in ognuno: in amore, al lavoro, nella voce che hai in testa e nei sogni.
- Le storie antiche mostrano le stesse figure: Amore e Psiche, Melusina, Barbablù, Tristano e Isotta, e i romanzi che Jung usò nel suo seminario del 1925.
- Ogni forma oscura custodisce un dono. Ogni esempio qui sotto li nomina entrambi.
Come leggere questi esempi
Ogni scena ha tre parti: che cosa succede, che cosa sta facendo la figura interiore e quale dono custodisce. I nomi vengono dagli otto volti di Archemap, la nostra lettura moderna di Jung, Emma Jung e Marie-Louise von Franz: Focolare, Musa, Devozione e Saggezza per l’anima, Forza, Volontà, Voce e Senso per lo spirito. Sono una miscela, non una scala.
Una verifica vale per tutte. Quando sono in gioco l’anima o l’animus, la reazione corre più veloce di ciò che sai davvero. Dopo due cene ti sembra di conoscere qualcuno da sempre, oppure obbedisci a una frase che hai in testa prima di chiederti chi l’ha detta.
In amore e nell’attrazione
Il «tipo». Davide finisce sempre per innamorarsi di persone che spiegano il mondo: l’avvocata, il professore universitario, l’amica che parla di libri con sicurezza assoluta. Ognuna gli sembra finalmente quella che sa.
Che cosa succede. Sta incontrando la Voce, un volto dello spirito, in qualcun altro. Una parte di ciò che lo attira è la sua stessa autorevolezza mai espressa, consegnata a chi sembra possederla già.
Il dono che contiene. Una voce sua: opinioni pensate fino in fondo, che è disposto a dire ad alta voce.
Dopo tre mesi. Giulia si innamora di un musicista che sembra illuminato da dentro. Poi lui si dimentica il suo compleanno, si lamenta dell’affitto e si scopre che adora la televisione peggiore. Lei si sente stranamente tradita, come se lui avesse infranto una promessa mai fatta.
Che cosa succede. È la Musa, un volto dell’anima, proiettata e poi ritirata. In We (1983) Robert Johnson sosteneva che nessun partner può portare a lungo un’immagine dell’anima, e che quindi la caduta dal romanticismo alla vita ordinaria è inevitabile. La delusione non prova che abbia scelto male; mostra che cosa gli chiedeva di essere.
Il dono che contiene. Il suo fuoco creativo, vissuto da lei invece che preso in prestito da lui.
La storia che si ripete. Nelle tre relazioni lunghe di Andrea il copione è sempre stato lo stesso: salvare l’altra persona, piena di debiti, in crisi, senza una casa. Ogni volta la storia è finita quando l’altra persona si è rimessa in piedi.
Che cosa succede. Verena Kast sosteneva che in amore proiettiamo spesso una coppia, una storia condivisa in cui entrambi i partner entrano, e che la crisi arriva quando la storia si esaurisce. Qui la storia è chi salva e chi viene salvato, e il volto che c’è sotto è il Focolare: la cura, la casa, il sentirsi necessari.
Il dono che contiene. Una cura vera, compresa quella che Andrea potrebbe dare ad Andrea.
Al lavoro
La direttrice che sembra infallibile. La nuova direttrice di Chiara è calma, decisa e sembra avere sempre la risposta. Nel giro di un mese Chiara la cita nelle riunioni e prova una fitta di vergogna ogni volta che lei aggrotta la fronte.
Che cosa succede. In termini junghiani, idealizzare un’autorità funziona più o meno come innamorarsi. Chiara ha messo il proprio Senso e la propria Voce, due volti dello spirito, su qualcuno che sembra averli già. Il segnale rivelatore è quanto le fa male scoprire che la direttrice è un essere umano.
Il dono che contiene. Il senso della direzione di Chiara, e il diritto di non essere d’accordo.
La collega che non sopporti. Luca non sopporta una collega che in ogni riunione propone idee audaci e sembra non avere dubbi. Non fa niente di sbagliato, a voler essere precisi, eppure lui passa le serate a ripetersi quello che avrebbe dovuto dirle.
Che cosa succede. Se Luca disprezza qualcosa che rifiuta in sé, è l’ombra. Se invece ce l’ha con lei perché vive qualcosa che lui desidera e non si è mai concesso, lo slancio e il coraggio della Volontà, è più probabile che sia la figura dello spirito, incontrata come irritazione invece che come ammirazione.
Il dono che contiene. La sua iniziativa: un’idea audace, detta ad alta voce, alla prossima riunione.
La voce interiore
Il critico. Sara si siede per inviare una proposta su cui lavora da settimane. Parte una voce: chi ti credi di essere per mandarla, se ne accorgeranno subito, sii realista. Chiude il portatile.
Che cosa succede. Emma Jung osservava che l’animus si incontra più spesso come voce che come immagine. Nella sua forma peggiore commenta senza sosta ogni mossa e blocca l’iniziativa prima che nasca. È la Voce rivolta contro di sé, e sembra la verità perché ha il tono dell’autorità.
Il dono che contiene. Il discernimento. La facoltà che la attacca, una volta che Sara la sente come una voce e non come un fatto, può aiutarla a giudicare la proposta con equità e a inviarla.
Opinioni prese a prestito. Al pranzo della domenica Matteo si sente dire «quelli così non cambiano mai» e «lo sanno tutti che con l’arte non si campa». Più tardi si rende conto di non sapere affatto se crede a una delle due cose.
Che cosa succede. Jung descriveva le opinioni dell’animus come collettive: vengono da «tutti» più che da qualcuno in particolare, e scavalcano il giudizio personale. I segnali sono il tono assoluto e l’autore che manca.
Il dono che contiene. Un giudizio suo, che potrebbe rivelarsi più gentile, più acuto o semplicemente più interessante.
Gli umori
La nebbia della domenica sera. Ogni domenica sera Francesca si chiude nel silenzio. Non è successo niente, ma tutto le sembra inutile e un po’ ingiusto, e quando il compagno le chiede che cosa c’è risponde «niente» con un tono che vuol dire tutto.
Che cosa succede. È il quadro classico dell’anima che prende il sopravvento: è l’umore ad avere lei, non lei ad avere l’umore. Jung lo descriveva come permalosità, risentimento e improvviso sentimentalismo, cose che sul momento le persone notano di rado in sé stesse.
Il dono che contiene. Un sentimento che chiede di essere preso sul serio. Sotto la nebbia di solito c’è qualcosa di preciso, un bisogno, un dolore o un desiderio, e una volta nominato diventa un’informazione.
Saldo al lavoro, a pezzi a casa. Marco guida una squadra di quaranta persone e non perde mai la calma. A casa basta una risposta secca per affondarlo per tutta la sera.
Che cosa succede. In Two Essays Jung descrive un quadro molto simile: più rigida e impeccabile è la maschera pubblica, la persona, più forte la figura interiore spinge in senso contrario tra le mura di casa.
Il dono che contiene. Una dolcezza che si potrebbe vivere di proposito, a piccole dosi, invece di lasciarla filtrare di traverso.
Nei sogni
I sogni sono il luogo in cui gli junghiani hanno cercato più spesso queste figure, perché nel sogno non c’è una persona reale dietro cui possano nascondersi.
- La persona sconosciuta che fa strada. Una figura che non conosci ti apre le porte in una casa che non sapevi di avere: la figura dell’anima nella sua forma migliore, un ponte verso il mondo interiore.
- La figura che emerge dall’acqua. Qualcuno sale da un lago o dal mare, bellissimo o spaventoso. Emma Jung leggeva l’anima come un essere della natura, parente degli spiriti delle acque del folklore.
- Il tribunale. Sei davanti a una commissione di persone severe e non conosci l’accusa. Un gruppo che giudica è un’immagine classica della figura dello spirito rivolta contro di te: il critico interiore con tanto di aula di tribunale.
- L’uomo forte, l’avventuriero, il professore, la guida. In L’uomo e i suoi simboli (1964) von Franz descrisse l’animus che appare nei sogni prima come l’atleta o l’uomo forte, poi come l’avventuriero, poi come il professore o il predicatore, e infine come la guida verso il senso.
Le figure non seguono sempre le regole di genere di Jung. Uno studio del 2023 su 141 sogni di nove persone in terapia junghiana, di Saiz e colleghi, ha trovato figure androgine negli stessi ruoli. Quello che conta è che cosa fa la figura e come ti tratta.
Nei miti e nelle fiabe
Amore e Psiche: l’amante nel buio
Il marito di Psiche la visita solo di notte; le sorelle la convincono che sia un mostro, e quando lei accende una lampada vede il dio dell’amore. Con Amor and Psyche (1956) Erich Neumann fece di questa favola un classico della lettura junghiana: il partner interiore fa paura finché resta al buio. La versione quotidiana: avere paura della propria ambizione finché non trovi il coraggio di guardarla.
Melusina e la fanciulla cigno: l’anima che se ne va
Melusina sposa un mortale che promette di non cercarla mai in un certo giorno della settimana; lui infrange la promessa, la spia mentre fa il bagno e vede una coda di serpente, e alla fine la perde. La fanciulla cigno sposa l’uomo che le ha nascosto il manto di piume e vola via il giorno in cui lo ritrova. Emma Jung, nel suo saggio sull’anima del 1955, leggeva queste figure come l’anima in forma di essere della natura, umano solo per metà, con cui entrare in relazione invece di catturarlo. La versione quotidiana: la vita creativa tenuta sotto chiave «finché non ci sarà tempo», che sfugge quando la tratti come un possesso.
Barbablù: il senso che uccide
La moglie di Barbablù può aprire tutte le porte tranne una. Von Franz lo leggeva come il volto più oscuro dell’animus, un assassino del sentimento e della relazione, da cui l’unica salvezza è vederlo con chiarezza e andarsene. La versione quotidiana: una causa o la parola di un maestro che, poco alla volta, chiude ogni porta all’amore e alla vita di tutti i giorni.
La sirena e la Lorelei: il canto che fa annegare
La Lorelei canta sopra il Reno, e i barcaioli si schiantano mentre la ascoltano. Per von Franz la sirena è l’anima nella sua forma più pericolosa: una fascinazione che strappa una persona alla propria vita e la trascina nella fantasia. La versione quotidiana: la cotta, o il sogno di un’altra vita, che fa sembrare senza valore quella vera.
Tristano e Isotta: l’amore come religione
Robert Johnson costruì We attorno a questa leggenda medievale di un filtro d’amore più forte del matrimonio e della lealtà. La sua lettura: la cultura occidentale ha riversato nell’amore romantico il suo desiderio religioso, e così gli amanti si chiedono a vicenda di essere dèi. Il dono che contiene: il desiderio è vero, ha solo bisogno di più luoghi in cui vivere che una sola persona.
Le coppie mitiche di Kast
Verena Kast ricavò dal mito le coppie che i partner mettono in scena, tra cui Pigmalione e la sua statua, Merlino e Viviana, Shiva e Shakti. Lette semplicemente come storie: un partner che plasma l’altro, l’allieva che lega a sé il maestro, una coppia in cui nessuno dei due è completo da solo.
Nei romanzi su cui Jung tenne lezione
Nel suo seminario in lingua inglese del 1925 Jung spiegò l’anima e l’animus attraverso romanzi popolari, una storia che Matthew Fike racconta in Four Novels in Jung’s 1925 Seminar (2020).
- She di Rider Haggard. Ayesha, regina immortale nascosta nel cuore dell’Africa, aspetta da secoli il ritorno del suo amore perduto. Jung tornò spesso su di lei come ritratto dell’anima, e Fike legge il narratore, Holly, come qualcuno che proietta su di lei la propria anima rimossa.
- L’Atlantide di Pierre Benoît. Antinea, l’ultima regina di Atlantide, regna su un regno nascosto tra le montagne del Sahara. Gli esploratori che si innamorano di lei muoiono lì, e lei conserva i loro corpi come statue in una grande sala. Nei nostri termini, la Musa diventata sirena.
- The Evil Vineyard di Marie Hay. Il romanzo del seminario dedicato all’animus, aggiunto su richiesta dei partecipanti.
- La Beatrice di Dante. Non è un romanzo del seminario, ma è una delle figure-guida più celebri della letteratura, e i lettori junghiani la trattano come una figura dell’anima. In Dante’s Dream: A Jungian Psychoanalytical Approach (2021) Gwenyth Hood dedica un capitolo a Beatrice come anima ed Eros divino, e Ann e Barry Ulanov attingono a Dante in Transforming Sexuality (1994). Nei nostri termini, la Saggezza nella sua forma migliore.
Sullo schermo: quattro storie lette con questa chiave
Nessuna delle fonti junghiane che abbiamo usato parla di questi film. Sono illustrazioni nostre, e ciascuno si può leggere anche in altri modi.
- La donna che visse due volte (Vertigo, 1958). Il tentativo di Scottie di rifare Judy a immagine della Madeleine perduta, il tailleur grigio, i capelli biondi raccolti come li portava lei, si può leggere come la proiezione dell’anima nella sua forma più cruda: amare un’immagine al punto che la persona viva diventa materiale per lei.
- (500) giorni insieme (2009). Lo schermo diviso tra «aspettative» e «realtà» è quasi un diagramma della proiezione. Il cuore spezzato di Tom si può leggere come il momento dei tre mesi: Summer non ha mai preteso di essere la Musa che lui vedeva.
- Her (2013, in Italia Lei). Theodore si innamora di un sistema operativo che ha una voce e nessun corpo. Samantha si può leggere come la figura dell’anima nella sua forma più pura, senza niente di umano che interrompa la proiezione, finché non supera il ruolo.
- Il fantasma dell’Opera. Il maestro di Christine è una voce dietro il muro, l’Angelo della Musica che le aveva promesso il padre. Si può leggere come la figura dello spirito nel volto della Voce: prima il dono che le permette di cantare, poi un padrone che la vuole sottoterra.
Gli otto volti nella forma migliore e quando si fanno oscuri
Ogni volto ha una forma oscura, quella che assume quando comanda lui, ed entrambe le forme custodiscono lo stesso dono. La tabella è una nostra sintesi, costruita sul lavoro di Jung, Emma Jung e von Franz; nessuno di loro l’ha esposta in questa forma.
| Volto | Nella forma migliore | Quando si fa oscuro | Il dono che custodisce |
|---|---|---|---|
| Focolare (anima) | Un’amica nella cui cucina ogni ospite si sente a casa | Avere così bisogno di cure da non cavarsela da soli, oppure darne fino a svuotarsi | La cura, a cominciare dal tuo corpo e dal riposo |
| Musa (anima) | Una persona la cui presenza ti fa scrivere, dipingere o suonare meglio | Perdere interesse appena una persona diventa ordinaria | La tua bellezza e il tuo fuoco creativo |
| Devozione (anima) | Un partner la cui lealtà regge negli anni difficili | Mettere qualcuno su un piedistallo e poi lasciarlo cadere al primo difetto | Tenerezza e sentimento morale |
| Saggezza (anima) | L’amico che fa l’unica domanda capace di cambiare il modo in cui vedi la tua vita | Prendere ogni intuizione per una rivelazione mentre la vita reale resta trascurata | Intuizione e guida interiore |
| Forza (spirito) | Qualcuno che resta calmo in un’emergenza e tiene la posizione | Subire la prepotenza, o esercitarla, perché la forza sembra sicurezza | Fiducia nel proprio corpo e confini saldi |
| Volontà (spirito) | Un collega che entro venerdì trasforma un’idea in un piano | Un’azione irrequieta che si lascia dietro persone e sentimenti | Iniziativa e coraggio |
| Voce (spirito) | Un insegnante che ti dà le parole per ciò che sapevi solo a metà | Il critico interiore, oppure fare la predica a tutti con certezze prese a prestito | Una voce tua |
| Senso (spirito) | Un mentore il cui senso di vocazione ti fa prendere sul serio la tua vita | Una causa o un guru che non si deve mai mettere in dubbio | Il tuo senso del significato |
Come fare tuo un esempio
Un esempio serve solo se ti fa un po’ sussultare. Quattro domande per farlo tuo:
- Quale scena hai riconosciuto per prima? Scrivi la tua versione, con nomi e luoghi.
- Rispetto a che cosa la reazione era sproporzionata? Metti i fatti accanto alla misura di quello che hai provato.
- Di quale volto si trattava? Anima o spirito, e quale degli otto.
- Quale dono custodisce? Un piccolo modo di viverlo tu, questa settimana, invece di chiedere a qualcun altro di portarlo per te.
Quest’ultimo passo è il punto. L’ordine di Jung era prima l’ombra, poi il partner interiore: prima ti assumi ciò che rifiuti, poi ti riprendi ciò che desideri. L’integrazione dell’ombra è la prima metà di questo lavoro; accorgerti della tua anima e del tuo animus è la seconda. Sono schemi su cui riflettere, non diagnosi. Se un umore o una voce interiore ti impedisce di vivere la tua vita, parlane con un professionista della salute mentale.
Fonti e letture di approfondimento
- Jung, C. G. Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé. Opere di C. G. Jung, vol. 9/2, Bollati Boringhieri. Cap. III, sulla sizigia di anima e animus. Proiezione, umori e opinioni. Il link rimanda all’edizione inglese.
- Jung, C. G. Two Essays on Analytical Psychology. Collected Works, vol. 7, «Anima and Animus». La persona e il suo corrispettivo interiore; le opinioni dell’animus come collettive. Riferimento al volume inglese.
- Jung, E. Animus and Anima: Two Essays. Analytical Psychology Club of New York, 1957; Spring Publications. L’animus come voce e critico interiore; l’anima come essere della natura. Il saggio sull’animus nacque come conferenza nel 1931 e fu pubblicato nel 1934; quello sull’anima è del 1955.
- von Franz, M.-L. «The Process of Individuation», in Jung (a cura di), Man and His Symbols (1964); in italiano L’uomo e i suoi simboli. L’animus nei sogni; la sirena e l’animus negativo.
- Neumann, E. Amor and Psyche: The Psychic Development of the Feminine. Princeton University Press (Bollingen), 1956. La favola di Amore e Psiche letta in chiave psicologica.
- Johnson, R. A. We: Understanding the Psychology of Romantic Love. Harper & Row, 1983. L’amore romantico come proiezione dell’anima, attraverso Tristano e Isotta.
- Kast, V. The Nature of Loving: Patterns of Human Relationship. Chiron, 1986 (in tedesco: Paare, 1984). Le coppie come coppie mitiche.
- Fike, M. A. Four Novels in Jung’s 1925 Seminar. Routledge, 2020. She, L’Atlantide e The Evil Vineyard nell’insegnamento di Jung.
- Ulanov, A. B. e Ulanov, B. Transforming Sexuality: The Archetypal World of Anima and Animus. Shambhala, 1994. Anima e animus attraverso casi clinici e letteratura, Dante compreso.
- Hood, G. Dante’s Dream: A Jungian Psychoanalytical Approach. Medieval Institute Publications, 2021. Cap. 3, «The Anima and Divine Eros: Beatrice, Lady Philosophy, and Gemma Donati».
- Saiz et al. (2023). «The Syzygy, Reformulation and New Perspectives: Dreams, Anima-Animus and Gender.» Journal of Analytical Psychology 68(2): 301-326. 141 sogni di 9 persone in terapia junghiana.
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