Exemples d’anima et d’animus : vie quotidienne, amour, rêves, cinéma
L’anima et l’animus se comprennent mieux comme des scènes. Voici celles que les gens reconnaissent le plus : en amour, au travail, dans la voix intérieure, dans les humeurs et les rêves, dans les vieilles histoires et à l’écran.
Un exemple d’anima ou d’animus est un moment où une image intérieure de l’âme ou de l’esprit se rencontre hors de toi : chez une personne qui semble porter ta profondeur, ta force ou ta vérité, ou dans une humeur ou une opinion qui te prend. La marque, c’est la taille : la réaction dépasse les faits.
Le propos de Jung était que nous voyons rarement l’anima et l’animus directement. Nous les voyons chez les autres. C’est pourquoi les exemples aident plus que les définitions. Pour la théorie, commence par le guide de l’anima et de l’animus, ou par l’anima et l’animus pris séparément. Pour une comparaison en un tableau, vois anima ou animus.
Dans chaque scène ci-dessous, lis le schéma, pas la personne. Chacune montre ce que fait une figure intérieure tant qu’elle est inconsciente, et chaque tournant sombre garde un don qui attend d’être vécu.
Quel est un exemple de projection de l’anima ou de l’animus ?
Un exemple classique : tu rencontres quelqu’un et, en quelques semaines, cette personne te semble une évidence du destin, comme si elle détenait une profondeur ou une vérité qui te manque. Trois mois plus tard, elle se révèle ordinaire et tu as l’étrange sensation d’une promesse non tenue. En termes jungiens, tu as projeté sur elle ton anima (âme) ou ton animus (esprit), et la déception dessine le contour de ce que tu lui demandais de porter.
- Le signe le plus sûr de l’anima ou de l’animus est une réaction plus grande que les faits : fascination, idéalisation, ou une irritation qui ne lâche pas.
- La figure de l’âme, l’anima, se montre dans les humeurs et chez les personnes qui semblent porter la profondeur ou la beauté. La figure de l’esprit, l’animus, se montre dans les opinions, le critique intérieur et chez les personnes qui semblent porter la vérité.
- Les deux apparaissent en chacun : en amour, au travail, dans la voix dans ta tête et dans les rêves.
- Les vieilles histoires montrent les mêmes figures : Éros et Psyché, Mélusine, Barbe-Bleue, Tristan et Iseut, et les romans dont Jung s’est servi dans son séminaire de 1925.
- Chaque forme sombre garde un don. Chaque exemple ci-dessous nomme les deux.
Comment lire ces exemples
Chaque scène a trois parties : ce qui se passe, ce que fait la figure intérieure, et le don qu’elle garde. Les noms viennent des huit visages d’Archemap, notre lecture moderne de Jung, d’Emma Jung et de Marie-Louise von Franz : Foyer, Muse, Dévotion et Sagesse pour l’âme, et Force, Volonté, Voix et Sens pour l’esprit. Ils forment un mélange, pas une échelle.
Une vérification traverse toutes les scènes. Quand l’anima ou l’animus est en jeu, la réaction devance ce que tu sais réellement. Tu as l’impression de connaître quelqu’un depuis toujours après deux dîners, ou tu obéis à une phrase dans ta tête avant de demander qui l’a dite.
En amour et en attirance
Le « type ». Daniel retombe sans cesse sur des personnes qui expliquent le monde : l’avocate, le conférencier, l’amie qui parle de livres avec une certitude totale. Chacune lui semble enfin celle qui sait.
Ce qui se passe. Il rencontre la Voix, un visage de l’esprit, chez quelqu’un d’autre. Une part de ce qui l’attire est sa propre autorité non dite, confiée à quelqu’un qui semble déjà l’avoir.
Le don qui s’y cache. Une voix à lui : des opinions qu’il a réfléchies et qu’il accepte de dire à voix haute.
Trois mois plus tard. Léna tombe pour un musicien qui semble éclairé de l’intérieur. Puis il oublie son anniversaire, se plaint du loyer et se révèle adorer la mauvaise télévision. Elle se sent étrangement trahie, comme s’il avait rompu une promesse qu’il n’a jamais faite.
Ce qui se passe. C’est la Muse, un visage de l’âme, projetée puis retirée. Robert Johnson soutenait dans We (1983) qu’aucun partenaire ne peut longtemps porter une image de l’âme, si bien que la chute de la romance vers la vie ordinaire est inscrite d’avance. La déception ne prouve pas qu’elle a mal choisi ; elle montre ce qu’elle lui demandait d’être.
Le don qui s’y cache. Son propre feu créateur, vécu par elle plutôt qu’emprunté à lui.
L’histoire qui se répète. Dans chacune de ses trois longues relations, Camille a tenu le rôle de la personne qui sauve : un partenaire endetté, en crise, sans toit. Chacune s’est terminée dès que l’autre allait mieux.
Ce qui se passe. Verena Kast soutenait qu’en amour nous projetons souvent un couple, une histoire commune dans laquelle les deux partenaires entrent, et que la crise arrive quand l’histoire s’épuise. Ici l’histoire est celle de celui qui sauve et de celui qui est sauvé, et le visage dessous est le Foyer : le soin, la maison, le fait d’être nécessaire.
Le don qui s’y cache. Un vrai soin, y compris celui que Camille pourrait se donner à soi-même.
Au travail
Le chef qui semble infaillible. La nouvelle directrice de Maëlle est calme, décidée et semble toujours connaître la réponse. En un mois, Maëlle la cite en réunion et ressent un coup de honte chaque fois qu’elle fronce les sourcils.
Ce qui se passe. En termes jungiens, idéaliser une autorité ressemble beaucoup à tomber amoureux. Maëlle a placé son propre Sens et sa propre Voix, deux visages de l’esprit, sur quelqu’un qui paraît déjà les avoir. Le signe qui ne trompe pas, c’est à quel point cela fait mal quand elle se révèle humaine.
Le don qui s’y cache. Le propre sens de la direction de Maëlle, et le droit d’être en désaccord.
Le collègue qu’on ne supporte pas. Benoît ne supporte pas une collègue qui lance des idées audacieuses à chaque réunion et semble n’avoir aucun doute. Rien de ce qu’elle fait n’est mal, exactement, mais il passe ses soirées à répéter ce qu’il aurait dû dire.
Ce qui se passe. Si Benoît méprise quelque chose qu’il rejette en lui, c’est l’ombre. S’il lui en veut parce qu’elle vit quelque chose qu’il désire et ne s’est jamais permis, l’élan et l’audace de la Volonté, c’est plus probablement la figure de l’esprit, rencontrée comme de l’irritation plutôt que de l’admiration.
Le don qui s’y cache. Sa propre initiative : une idée audacieuse, dite à voix haute, à la prochaine réunion.
La voix intérieure
Le critique. Ana s’assoit pour envoyer une proposition sur laquelle elle travaille depuis des semaines. Une voix commence : pour qui tu te prends à envoyer ça, ils vont te percer à jour, sois réaliste. Elle referme l’ordinateur.
Ce qui se passe. Emma Jung a observé que l’animus se rencontre plus souvent comme une voix que comme une image. Au pire, il tient un commentaire permanent sur chaque geste et arrête l’initiative avant qu’elle commence. C’est la Voix retournée contre soi, et elle sonne vrai parce qu’elle sonne comme une autorité.
Le don qui s’y cache. Le discernement. La faculté qui l’attaque peut, une fois qu’elle l’entend comme une voix plutôt que comme un fait, l’aider à juger la proposition avec équité et à l’envoyer.
Les opinions empruntées. À un dîner de famille, Jonas s’entend dire « les gens comme ça ne changent jamais » et « tout le monde sait qu’on ne vit pas de l’art ». Plus tard, il se rend compte qu’il ne sait pas s’il croit l’un ou l’autre.
Ce qui se passe. Jung décrivait les opinions de l’animus comme collectives : elles viennent de « tout le monde » plutôt que de quelqu’un en particulier, et elles écrasent le jugement individuel. Les signes qui trahissent ces opinions : un ton absolu et l’absence d’auteur.
Le don qui s’y cache. Un jugement à lui, qui se révélera peut-être plus bienveillant, plus affûté ou simplement plus intéressant.
Les humeurs
Le brouillard du dimanche soir. Chaque dimanche soir, Élena se tait. Il ne s’est rien passé, mais tout semble vain et un peu injuste, et quand son partenaire demande ce qui ne va pas, elle dit « rien » d’une voix qui veut tout dire.
Ce qui se passe. C’est l’image classique de l’anima qui prend le dessus : l’humeur la tient, plutôt qu’elle ne tient l’humeur. Jung la décrivait comme de la susceptibilité, de la rancœur et une sentimentalité soudaine, que les gens remarquent rarement en eux sur le moment.
Le don qui s’y cache. Un sentiment qui veut être pris au sérieux. Sous le brouillard, il y a d’ordinaire quelque chose de précis, un besoin, un chagrin ou un souhait, et une fois nommé il devient une information.
Solide au travail, effondré chez lui. Marc dirige une équipe de quarante personnes et ne perd jamais son calme. Chez lui, une réponse sèche peut le faire sombrer pour une soirée.
Ce qui se passe. Jung donne une image très proche dans Dialectique du moi et de l’inconscient : plus le masque public, la persona, est raide et sans défaut, plus la figure intérieure pousse fort à la maison.
Le don qui s’y cache. Une douceur qu’on pourrait vivre volontairement, à petites doses, au lieu de la laisser filer de biais.
Dans les rêves
Les rêves sont l’endroit où les jungiens ont le plus souvent cherché ces figures, puisqu’en rêve il n’y a pas de personne réelle derrière laquelle elles se cachent.
- L’inconnue qui montre le chemin. Une figure inconnue ouvre des portes devant toi dans une maison que tu ne savais pas avoir : la figure de l’âme à son meilleur, un pont vers le monde intérieur.
- La figure venue de l’eau. Quelqu’un surgit d’un lac ou de la mer, beau ou effrayant. Emma Jung a lu l’anima comme un être de nature, parent des esprits des eaux du folklore.
- Le tribunal. Tu te tiens devant un panel de gens sévères sans connaître l’accusation. Un groupe qui juge est une image classique de la figure de l’esprit retournée contre toi : le critique intérieur doté d’une salle d’audience.
- Homme fort, aventurier, professeur, guide. Dans L’Homme et ses symboles (1964), von Franz a décrit l’animus qui apparaît en rêve comme l’athlète ou l’homme fort, puis l’aventurier, puis le professeur ou le prédicateur, et enfin le guide vers le sens.
Les figures ne suivent pas toujours les règles de genre de Jung. Une étude de 2023 sur 141 rêves de neuf personnes en thérapie jungienne, par Saiz et ses collègues, a trouvé des figures androgynes dans les mêmes rôles. Ce qui compte, c’est ce que fait la figure et la façon dont elle te traite.
Dans les mythes et les contes
Éros et Psyché : l’amant dans le noir
L’époux de Psyché ne vient que la nuit ; ses sœurs la persuadent que c’est un monstre, et quand elle allume une lampe elle voit le dieu de l’amour. Amor and Psyche (1956) d’Erich Neumann a fait du conte un classique de la lecture jungienne : le partenaire intérieur est effrayant tant qu’il reste dans le noir. La version quotidienne : avoir peur de sa propre ambition jusqu’à ce qu’on la regarde enfin.
Mélusine et la femme-cygne : l’âme qui s’en va
Mélusine épouse un mortel qui promet de ne jamais chercher à la voir un certain jour de la semaine ; il rompt sa promesse, l’épie dans son bain, voit une queue de serpent, et finit par la perdre. La femme-cygne épouse l’homme qui a caché sa robe de plumes et s’envole le jour où elle la retrouve. Emma Jung, dans son essai de 1955 sur l’anima, a lu de telles figures comme l’âme en être de nature, à demi humain, qu’il faut amener à la relation plutôt que capturer. La version quotidienne : la vie créatrice gardée sous clé « jusqu’à ce qu’il y ait du temps », qui s’échappe quand on la traite en possession.
Barbe-Bleue : le sens qui tue
L’épouse de Barbe-Bleue peut ouvrir toutes les portes sauf une. Von Franz l’a lu comme le visage le plus sombre de l’animus, un meurtrier du sentiment et de la relation, dont la seule protection est de le voir clairement et de partir. La version quotidienne : une cause ou la parole d’un maître qui ferme peu à peu toutes les portes de l’amour et de la vie ordinaire.
La sirène et la Lorelei : le chant qui noie
La Lorelei chante au-dessus du Rhin et les bateliers se fracassent en l’écoutant. Pour von Franz, la sirène est l’anima à son plus dangereux : une fascination qui arrache une personne à sa propre vie pour l’emporter dans le fantasme. La version quotidienne : le coup de cœur ou le rêve d’une autre vie qui rend la vraie sans valeur.
Tristan et Iseut : l’amour comme religion
Robert Johnson a bâti We autour de cette légende médiévale d’un philtre plus fort que le mariage ou la loyauté. Sa lecture : la culture occidentale a versé son aspiration religieuse dans l’amour romantique, si bien que les amants se demandent d’être des dieux. Le don dedans : l’aspiration est réelle, elle a seulement besoin de plus d’endroits où vivre qu’une seule personne.
Les couples mythiques de Kast
Verena Kast a tiré du mythe les paires que jouent les partenaires, entre autres Pygmalion et sa statue, Merlin et Viviane, Shiva et Shakti. Lues simplement comme des histoires : un partenaire qui façonne l’autre, l’élève qui lie celui qui enseigne, un couple où aucun n’est complet seul.
Dans les romans que Jung enseignait
Dans son séminaire de 1925, donné en anglais, Jung a enseigné l’anima et l’animus à travers des romans populaires, une histoire que Matthew Fike raconte dans Four Novels in Jung’s 1925 Seminar (2020).
- She de Rider Haggard. Ayesha, reine immortelle cachée dans l’intérieur de l’Afrique, attend depuis des siècles le retour de son amour perdu. Jung revenait souvent à elle comme à un portrait de l’anima, et Fike lit le narrateur, Holly, comme projetant sur elle sa propre anima refoulée.
- L’Atlantide de Pierre Benoît. Antinéa, dernière reine de l’Atlantide, règne sur un royaume caché dans les montagnes du Sahara. Les explorateurs qui tombent amoureux d’elle y meurent, et elle garde leurs corps en statues dans une grande salle. Dans nos termes, la Muse devenue sirène.
- The Evil Vineyard de Marie Hay. Le roman du séminaire pour l’animus, ajouté à la demande des participants.
- La Béatrice de Dante. Pas un roman du séminaire, mais l’une des figures guides les plus connues de la littérature, que les lecteurs jungiens traitent comme une figure d’anima. Dante’s Dream: A Jungian Psychoanalytical Approach (2021) de Gwenyth Hood consacre un chapitre à Béatrice comme anima et Éros divin, et Ann et Barry Ulanov s’appuient sur Dante dans Transforming Sexuality (1994). Dans nos termes, la Sagesse à son meilleur.
À l’écran : quatre histoires lues avec cette grille de lecture
Aucune source jungienne que nous avons utilisée ne traite ces films. Ce sont nos propres illustrations, et chacun peut se lire autrement.
- Sueurs froides (Vertigo, 1958). On peut lire la tentative de Scottie de refaire Judy à l’image de la Madeleine perdue, le tailleur gris, les cheveux blonds relevés comme les siens, comme une projection de l’anima à l’état brut : aimer tant une image que la personne vivante devient la matière pour elle.
- (500) jours ensemble (2009). L’écran partagé entre les « attentes » et la « réalité » est presque un schéma de la projection. On peut lire le chagrin de Tom comme le moment du « trois mois plus tard » : Summer n’a jamais prétendu être la Muse qu’il voyait.
- Her (2013). Theodore tombe amoureux d’un système d’exploitation doté d’une voix et pas de corps. On peut lire Samantha comme la figure de l’âme à l’état le plus pur, sans rien d’humain pour interrompre la projection, jusqu’à ce qu’elle dépasse le rôle.
- Le Fantôme de l’Opéra. Le maître de Christine est une voix derrière le mur, l’Ange de la musique que son père lui avait promis. On peut y lire la figure de l’esprit comme Voix : d’abord le don qui lui permet de chanter, puis un maître qui la veut sous terre.
Les huit visages au mieux et quand ils deviennent sombres
Chaque visage a une forme sombre, la forme qu’il prend quand il te mène, et les deux formes gardent le même don. Le tableau est notre propre synthèse, bâtie sur le travail de Jung, d’Emma Jung et de von Franz ; aucun d’eux ne l’a présenté sous cette forme.
| Visage | Au mieux | Quand il devient sombre | Le don qu’il garde |
|---|---|---|---|
| Foyer (âme) | Un ami dont la cuisine fait que chaque invité se sent chez lui | Avoir tant besoin de soin qu’on ne s’en sort pas seul, ou en donner jusqu’à l’épuisement | Le soin, à commencer par celui de ton corps et de ton repos |
| Muse (âme) | Quelqu’un dont la présence te fait mieux écrire, peindre ou jouer | Perdre tout intérêt dès qu’une personne se révèle ordinaire | Ta propre beauté et ton feu créateur |
| Dévotion (âme) | Un partenaire dont la loyauté tient pendant les années difficiles | Mettre quelqu’un sur un piédestal, puis le lâcher au premier défaut | La tendresse et le sentiment moral |
| Sagesse (âme) | L’ami qui pose la seule question qui change ta façon de voir ta vie | Traiter chaque intuition comme une révélation pendant que la vie réelle reste sans soin | L’intuition et la guidance intérieure |
| Force (esprit) | Quelqu’un qui reste calme dans l’urgence et tient bon | Supporter la domination, ou l’exercer, parce que la force semble sécurisante | L’assurance physique et des limites fermes |
| Volonté (esprit) | Un collègue qui transforme une idée en plan avant vendredi | Une action agitée qui laisse derrière elle les personnes et les sentiments | L’initiative et le courage |
| Voix (esprit) | Un enseignant qui te donne des mots pour ce que tu ne savais qu’à demi | Le critique intérieur, ou faire la leçon à tous avec des certitudes empruntées | Une voix à toi |
| Sens (esprit) | Un mentor dont le sens de la vocation te pousse à prendre ta propre vie au sérieux | Une cause ou un gourou qu’il ne faut jamais mettre en doute | Ton propre sens de la direction |
Faire d’un exemple le tien
Un exemple n’aide que s’il te fait un peu grimacer. Quatre questions le rendent tien :
- Quelle scène as-tu reconnue en premier ? Écris ta propre version, avec des noms et des lieux.
- La réaction dépassait quoi ? Mets les faits à côté de la taille de ce que tu as ressenti.
- Quel visage était-ce ? L’âme ou l’esprit, et lequel des huit.
- Quel don garde-t-il ? Une petite façon de le vivre toi-même cette semaine, au lieu de demander à quelqu’un d’autre de le porter.
C’est la dernière étape qui compte le plus. L’ordre de Jung était l’ombre d’abord, puis le partenaire intérieur : d’abord tu reconnais ce que tu rejettes, puis tu reprends ce que tu désires. L’intégration de l’ombre est la première moitié de ce travail ; remarquer ton anima et ton animus est la seconde. Ce sont des schémas de réflexion, pas des diagnostics. Si une humeur ou une voix intérieure t’empêche de vivre ta vie, parle à un professionnel de la santé mentale.
Sources et pour aller plus loin
- Jung, C. G. Aïon : études sur la phénoménologie du soi. Albin Michel. Collected Works, vol. 9ii, chap. III « La syzygie : anima et animus ». Projection, humeurs et opinions. Le lien renvoie à l’édition anglaise.
- Jung, C. G. Dialectique du moi et de l’inconscient. Gallimard, Folio essais (trad. R. Cahen). Collected Works, vol. 7, « Anima and Animus ». La persona et son contrepoint intérieur ; les opinions de l’animus comme collectives.
- Jung, E. Animus et anima. La Fontaine de Pierre (trad. M. Bacchetta, 2017). En anglais : Animus and Anima: Two Essays, Analytical Psychology Club of New York, 1957 ; Spring Publications. L’animus comme voix et critique intérieur ; l’anima comme être de nature. L’essai sur l’animus est né d’une conférence de 1931, publiée en 1934 ; celui sur l’anima date de 1955.
- von Franz, M.-L. « Le processus d’individuation », dans Jung (dir.), L’Homme et ses symboles. Robert Laffont (original anglais : Man and His Symbols, 1964). L’animus dans les rêves ; la sirène et l’animus négatif.
- Neumann, E. Amor and Psyche: The Psychic Development of the Feminine. Princeton University Press (Bollingen), 1956. Le conte d’Éros et Psyché lu en psychologue (en anglais).
- Johnson, R. A. We: Understanding the Psychology of Romantic Love. Harper & Row, 1983. L’amour romantique comme projection de l’âme, à travers Tristan et Iseut (en anglais).
- Kast, V. Paare: Beziehungsphantasien oder Wie Götter sich in Menschen spiegeln. Kreuz, 1984 ; en anglais, The Nature of Loving: Patterns of Human Relationship, Chiron, 1986. Les couples comme paires mythiques. Aucune édition française vérifiée.
- Fike, M. A. Four Novels in Jung’s 1925 Seminar. Routledge, 2020. She, L’Atlantide et The Evil Vineyard dans l’enseignement de Jung (en anglais).
- Ulanov, A. B. et Ulanov, B. Transforming Sexuality: The Archetypal World of Anima and Animus. Shambhala, 1994. Anima et animus à travers des cas cliniques et la littérature, dont Dante (en anglais).
- Hood, G. Dante’s Dream: A Jungian Psychoanalytical Approach. Medieval Institute Publications, 2021. Chap. 3, « The Anima and Divine Eros: Beatrice, Lady Philosophy, and Gemma Donati » (en anglais).
- Saiz et al. (2023). « The Syzygy, Reformulation and New Perspectives: Dreams, Anima-Animus and Gender. » Journal of Analytical Psychology 68(2) : 301-326. 141 rêves de 9 personnes en thérapie jungienne (en anglais).
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