Anima e animus

Conosci qualcuno e nel giro di pochi giorni ti sembra un destino. Oppure il contrario: una persona che conosci appena ti entra sotto la pelle, e la tua reazione è molto più grande di qualsiasi cosa abbia fatto. La spiegazione di Carl Gustav Jung era che in entrambi i casi stai incontrando, in parte, qualcosa di te: una figura interiore che non hai ancora riconosciuto e che porta il volto di qualcun altro.

Quasi tutte le spiegazioni si fermano alla definizione originale di Jung, che ha cento anni ed è legata a un’idea del genere che oggi condividono in pochi. Qui trovi il quadro completo: che cosa scrisse davvero Jung, come sua moglie, i suoi allievi e i suoi critici hanno trasformato l’idea, che cosa dicono oggi gli junghiani e i ricercatori, e che cosa resta di davvero utile quando guardi la tua vita.

Anima e animus in breve

Anima in latino vuol dire anima o soffio; animus mente, spirito o coraggio. Jung usò le due parole per una coppia di figure interiori che stanno tra la personalità cosciente e gli strati più profondi della psiche, quelli che chiamava inconscio collettivo.

• L’anima, nella formulazione originale di Jung, è l’immagine femminile nell’uomo: la fonte dei suoi stati d’animo, della sua capacità di relazione, del suo sentimento della vita e delle sue intuizioni sul mondo interiore.
• L’animus è l’immagine maschile nella donna: la fonte delle sue convinzioni, della sua spinta ad agire e a giudicare e, nella forma migliore, della sua voce e del suo senso delle cose.
• Insieme formano quella che Jung chiamava sizigia, la coppia di opposti: è il titolo del capitolo III di Aion, il suo testo principale sull’argomento.

La cosa decisiva, per entrambe le figure, è che raramente le vediamo in modo diretto. Le vediamo negli altri. La cotta travolgente, il partner che sembra completarti, l’insegnante le cui parole suonano tutte come verità, il collega che detesti senza un motivo giusto: sono questi i luoghi in cui Jung cercava l’anima e l’animus all’opera.

Esplora anima e animus

Questa pagina è la panoramica. Ogni parte del tema ha la sua pagina:

• L’anima: l’immagine dell’anima, i suoi quattro volti (Eva, Elena, Maria, Sofia), gli stati d’animo, i sogni e come entrarci in relazione.
• L’animus: lo spirito, i quattro volti di Emma Jung (potenza, azione, parola, senso), il critico interiore e una voce tutta tua.
• Differenza tra anima e animus: le due figure a confronto.
• Esempi: come le due figure si mostrano in amore, al lavoro, nella voce interiore, nei sogni e nelle storie.

Anima e animus a confronto

Jung descriveva le due figure come immagini speculari. Ecco come si confrontano nel suo modello originale, prima che gli junghiani successivi allentassero il legame con il genere.

Il confronto completo, con il modo in cui le due figure lavorano insieme, è nella pagina sulla differenza tra anima e animus.

Ricerca Archemap: cento anni di anima e animus

Le sezioni che seguono ripercorrono questa storia: prima Jung, poi gli sviluppi classici della scuola junghiana, poi le revisioni successive, poi ciò che la ricerca può e non può dirci. Dopo, passiamo a che cosa significa per te.

Da dove parte tutto: che cosa disse davvero Jung

Jung sviluppò l’idea nell’arco di diversi decenni, e la sparse in molti volumi delle sue opere. Quattro punti reggono quasi tutto il peso.

1. La figura interiore si incontra prima nella proiezione

In Aion (Opere, vol. 9/2) Jung descrive l’anima come il fattore che produce le proiezioni. Finché la figura interiore resta inconscia, non rimane dentro. Viene gettata su una persona reale, che a quel punto sembra portare un fascino, un potere o un pericolo che non le appartengono del tutto. Innamorarsi, in questa prospettiva, è anche innamorarsi di un’immagine che porti già con te.

2. Bilancia il volto che mostri al mondo

In Two Essays on Analytical Psychology (vol. 7) Jung mette l’anima in coppia con la Persona, la maschera sociale. Più la maschera è rigida e perfetta, più la figura interiore le lavora contro nel privato. Il suo esempio classico è l’uomo deciso e forte in pubblico che a casa è governato da umori che non sa spiegarsi.

3. Umori e opinioni

Quando la figura interiore prende il comando invece di essere messa in relazione, Jung parlava di possessione. Nella sua descrizione l’anima si manifesta come umori: permalosità, risentimento, un sentimentalismo improvviso. L’animus si manifesta come opinioni: certezze prese in prestito, regole dettate come da un consiglio invisibile, argomenti che nessuna prova riesce a smuovere. Jung lo scriveva come una descrizione di uomini e donne. Oggi è più utile leggerlo come due modi in cui chiunque può esserne preso: dal sentimento o dalla convinzione.

4. Prima l’ombra, poi il partner interiore

Nel vol. 9/1 Jung chiama l’incontro con l’ombra la prova dell’apprendista dello sviluppo psicologico, e il confronto con l’anima il capolavoro. L’ordine conta, e Aion lo segue capitolo per capitolo: Io, ombra, sizigia, Sé. Prima affronti ciò che rifiuti in te; solo dopo puoi riconoscere come tuo ciò che desideri negli altri.

Jung non si limitò alla teoria. Nel seminario in lingua inglese del 1925 insegnò l’anima e l’animus attraverso romanzi popolari: She di Rider Haggard, la cui regina immortale Ayesha era un ritratto dell’anima a cui tornava spesso, L’Atlantide di Pierre Benoît e, per l’animus, The Evil Vineyard di Marie Hay. Per Jung romanzi come questi dimostravano che gli scrittori disegnavano queste figure molto prima che la psicologia desse loro un nome.

I quattro stadi dell’anima: Eva, Elena, Maria, Sofia

In «The Psychology of the Transference» (1946, Collected Works vol. 16, par. 361) Jung descrive quattro stadi dell’eros, ciascuno con un’immagine presa dal mito e dal Faust di Goethe. Sono la parte più conosciuta della teoria, e anche la più spesso usata male.

Due avvertenze tengono onesta questa tabella. La prima: non sono voti. Jung li presentava come stadi di un culto dell’Eros, ma non sono una scala per mettere in classifica le persone, e quasi tutti riconoscono più di un volto. La seconda: lo stesso testo inglese che quasi tutti citano è in discussione. Nel 2024 il Journal of Analytical Psychology ha pubblicato una nuova traduzione del passo a cura di Wes Wallace, secondo il quale la versione inglese corrente oscura il senso di Jung; in un secondo articolo del 2026 Wallace riconduce le quattro immagini al Faust di Goethe, ai testi gnostici e alla Bibbia. Se qualcuno online ti dice che sei «ancora allo stadio di Eva», sta costruendo su una frase che gli studiosi stanno ancora ritraducendo.

Ogni volto, con il suo dono e la sua forma oscura, è descritto in dettaglio nella pagina sull’anima.

I quattro stadi dell’animus: potenza, azione, parola, senso

Jung non diede mai all’animus una sequenza sua. La più conosciuta viene da Emma Jung, sua moglie e analista a pieno titolo. In una conferenza tenuta a Zurigo nel 1931 e pubblicata nel 1934 prese in prestito una scena del Faust di Goethe: Faust, chino sul Vangelo di Giovanni, «In principio era la Parola», non riesce a decidere come tradurre il greco logos. Prova con Parola, poi con Senso, poi con Forza, e alla fine scrive Azione. Emma Jung lesse questi quattro tentativi come quattro forme che il maschile interiore può prendere.

Marie-Louise von Franz, la collaboratrice più vicina a Jung negli ultimi anni, li presentò come stadi in L’uomo e i suoi simboli (1964): prima la potenza fisica, poi l’iniziativa e l’azione pianificata, poi la parola, infine il senso. Qui chiamiamo il primo volto «potenza» e non «forza» perché Forza è il nome di uno dei volti che usa Archemap; «senso», invece, è insieme la parola di Emma Jung e la nostra.

Come per l’anima, i commentatori successivi sottolineano che sono qualità dominanti, non pioli di una scala. Quasi tutti quelli che riconoscono l’animus in sé ne riconoscono una miscela.

Di più su ogni volto, e sulla voce con cui parla l’animus, nella pagina sull’animus.

Come è cambiata l’idea: gli junghiani classici e i post-junghiani

Ecco il percorso dell’idea dopo Jung, nell’ordine in cui è avvenuto. Ogni scheda indica il pensatore, il cuore del suo contributo e che cosa può significare quando guardi la tua vita.

• 1931 / 1934 · 1955

  Emma Jung

  Oltre ai quattro volti, notò che l’animus compare il più delle volte non come un’immagine ma come una voce: giudizi già pronti, regole, frasi del tipo «lo sanno tutti» e, nel peggiore dei casi, un critico interiore che non tace mai. Vide anche che una parte del «problema dell’animus» era culturale: le donne del suo tempo avevano poco spazio per il proprio pensiero e la propria autorità, e così quell’energia veniva proiettata su padri, insegnanti e mariti. Per lei il compito non era liberarsi dell’animus, ma dargli un lavoro vero.

  Il suo saggio successivo sull’anima (1955) la leggeva come un essere di natura, per metà umano, che il folklore conosce come spirito delle acque o fanciulla cigno, e che va portato dentro una relazione umana anziché combattuto.

  Per te: fai caso alla voce che prende il dubbio che hai su di te.

• 1951 / in inglese 1956

  Toni Wolff

  Collaboratrice di Jung per molti anni, descrisse quattro forme del femminile su due assi: la Madre e l’Etera (compagna, amante, colei che vede l’individuo) sull’asse personale, l’Amazzone (indipendente, realizzatrice) e la Donna medianica (intuitiva, un tramite per l’inconscio) su quello impersonale. Ognuna ha un lato luminoso e uno oscuro. Non è uno schema dell’anima in senso stretto, ma lo si usa spesso accanto a uno di essi.

  Per te: un vocabolario per i tipi di vicinanza e di indipendenza che ti attirano.

• seminario del 1953 · 1964

  Marie-Louise von Franz

  Descrisse con grande vividezza le immagini più oscure: sul versante dell’anima la sirena e la principessa che impone prove impossibili; sul versante dell’animus Barbablù, l’assassino del sentimento e della relazione. Animus and Anima in Fairy Tales (2002), basato sugli appunti di un seminario del 1953, raccoglie le sue letture del tema nelle fiabe.

  Per te: la fantasia che prende il posto di una relazione vera, o la voce fredda che ti taglia fuori dalla vita, sono schemi, non condanne.

• 1983

  Robert A. Johnson

  In We, letto attraverso la leggenda di Tristano e Isotta, sostenne che l’Occidente ha spostato il suo anelito religioso nell’amore romantico. Essere «innamorati» vuol dire proiettare l’anima su una persona; amare una persona vuol dire stare in relazione con un essere umano reale. Siccome nessuno può reggere a lungo il ruolo di un dio, la delusione è già messa in conto, a meno che l’anima non trovi altre strade.

  Per te: la fine della luna di miele è un’informazione, non la prova che hai scelto male.

• 1984 · in inglese 1986

  Verena Kast

  In Paare (in inglese The Nature of Loving) l’analista zurighese sostenne che in amore non proiettiamo una sola figura ma una coppia, una coppia mitica che i due partner recitano insieme senza saperlo. Le crisi arrivano quando la storia comune si esaurisce.

  Per te: chiediti quale storia continui a recitare, non solo quale persona continui a scegliere.

• 1985

  James Hillman

  In Anima: An Anatomy of a Personified Notion il fondatore della psicologia archetipica affiancò ai passi di Jung sull’anima il proprio commento e sciolse l’anima dal genere. Per Hillman l’anima è l’archetipo dell’anima in quanto tale, ciò che rende l’esperienza profonda e piena di immagini, e ce l’hanno anche le donne. Allentò anche il legame fisso con l’animus.

  Per te: l’anima non è «il tuo lato femminile»; è il modo in cui la tua anima si mostra e ciò che ti commuove.

• 1984 · 1997

  Polly Young-Eisendrath

  In Hags and Heroes, Female Authority (con Florence Wiedemann) e Gender and Desire ripensò l’animus come l’autorità e la capacità di agire proprie di una donna, scisse sotto la pressione culturale, e non come una carenza «maschile» innata; e sostenne che queste figure riflettono il genere culturale più che la biologia.

  Per te: le qualità che ammiri negli altri possono essere proprio quelle che ti hanno detto che non erano per te.

• 1985 · 1989

  Andrew Samuels

  In Jung and the Post-Jungians e The Plural Psyche tracciò la mappa delle scuole nate da Jung e difese una visione del genere pluralista e attenta alla cultura, che mette in dubbio l’idea di femminile e maschile come principi fissi.

  Per te: i personaggi che porti dentro sono più di un solo «opposto».

• 1994

  Ann e Barry Ulanov

  In Transforming Sexuality descrissero l’anima e l’animus come ponti tra l’Io e il Sé, li seguirono attraverso casi clinici e la letteratura da Dante a Pasternak, e scrissero di come queste figure vengono ferite, anche dai genitori, e di come guariscono.

  Per te: una figura interiore «negativa» si può leggere come una ferita che può chiudersi.

Anima e animus oggi: che cosa dicono gli junghiani contemporanei

Dalla fine degli anni Novanta la discussione si è mossa in due direzioni principali: un insegnamento più chiaro e nuove letture dei testi di Jung.

• 1998

  Murray Stein

  In Jung’s Map of the Soul, un’introduzione molto diffusa, l’analista dedica all’anima e all’animus un capitolo a sé, come via d’accesso all’interiorità profonda, dopo la Persona e l’ombra.

• 2002

  Susan Rowland

  Jung: A Feminist Revision lesse Jung accanto alla teoria femminista e mise in discussione la tradizione di un «principio femminile» fisso, preparando il terreno ai suoi scritti successivi sull’anima e sull’animus.

• 2006

  Verena Kast, di nuovo

  Scrisse la voce «Anima/Animus» per lo Handbook of Jungian Psychology di Routledge (a cura di Renos Papadopoulos), il manuale citato spesso per la tesi che uomini e donne possono portare entrambe le figure.

• anni Ottanta · 2016

  John Beebe

  Nel suo modello dei tipi psicologici a otto funzioni, esposto in Energies and Patterns in Psychological Type, Beebe associa l’anima o l’animus alla funzione inferiore, la parte meno sviluppata della personalità e il ponte verso l’inconscio. Spesso la si incontra per la prima volta nelle relazioni intime.

• 2024 · 2026

  Wes Wallace

  In uno studio in due parti sul Journal of Analytical Psychology ha ritradotto il passo di Jung su Eva, Elena, Maria e Sofia (2024) e ha ricondotto le quattro immagini alle loro fonti (2026).

Autrici recenti, tra cui Janice Hila (2022) e Sulagna Sengupta (2023), sottolineano anche quanto siano cambiati i ruoli di genere dai tempi di Jung, e leggono l’anima e l’animus tenendo conto di questo cambiamento.

Pochi autori junghiani di oggi difendono la regola rigida «anima negli uomini, animus nelle donne». Quello che sopravvive, e continua a essere affinato, è l’osservazione che ci sta sotto: portiamo dentro immagini di un altro interiore, le incontriamo nelle persone che amiamo e con cui litighiamo, e possiamo imparare a riprendercele.

C’è qualcosa di scientifico?

L’anima e l’animus sono concetti clinici e culturali, non tratti misurati. Ma non sono fuori dalla portata dello studio, e ci sono due ricerche che vale la pena conoscere.

• Che cosa pensano davvero gli analisti (2003). Ellen Heinke e Damian Läge, dell’Università di Zurigo, hanno intervistato 28 psicologi analisti. 24 su 28 hanno respinto l’idea che l’animus sia specifico delle donne, pur vedendo differenze nel modo in cui tende a manifestarsi. Almeno tra questi analisti, la regola classica sul genere non era più condivisa.
• Che cosa mostrano i sogni (2023). Un gruppo guidato da Saiz ha analizzato 141 sogni di nove persone in terapia junghiana, il cui materiale ruotava intorno alla coppia. Ha trovato motivi per rivedere il modello classico e per guardare più da vicino le figure androgine.

Mancano due cose. Non esiste nessuna scala psicometrica validata dell’anima o dell’animus in uso oggi; i quiz di personalità online, compreso il nostro, sono strumenti per riflettere, non per fare diagnosi. E le neuroscienze non hanno confermato l’anima. Esistono studi sulle differenze tra i sessi nelle reti cerebrali, ma non dicono nulla sulle figure interiori di Jung, e le pagine che li citano come prova stanno forzando le cose.

Perché ti innamori sempre dello stesso tipo

Se la figura interiore si incontra attraverso la proiezione, allora un «tipo» che si ripete è la traccia più visibile che lascia.

I segnali che c’è di mezzo una proiezione si riconoscono: un senso di destino («come se l’avessi sempre conosciuto»), un’attrazione verso chi porta esattamente la qualità che senti di non avere, un’intensità che corre più veloce di quello che sai davvero della persona. L’infatuazione e la limerenza sembrano la scoperta di qualcuno. Spesso sono più vicine al riconoscimento di un’immagine.

Poi arriva la realtà. Il punto di Robert Johnson era che nessun partner può reggere a lungo l’anelito dell’anima, quindi la caduta è già scritta. La persona che hai sposato si rivela una persona.

Per questo la delusione dice più dell’attrazione. Quando racconti che cosa ti ha attirato verso qualcuno, tendi a descrivere un’immagine lusinghiera. Quando racconti che cosa ti ha deluso dopo tre mesi, descrivi l’ideale che stavi proiettando. Se la delusione è sempre la stessa («si è rivelato una persona qualunque», «ha smesso di essere forte», «non era così saggio come pensavo»), stai guardando uno dei quattro volti descritti sopra.

La domanda non è «perché scelgo sempre le persone sbagliate?» ma «che cosa sto chiedendo loro di portare al posto mio?»

Altre scene di tutti i giorni, dal primo appuntamento al capo che sembra infallibile, sono raccolte negli esempi di anima e animus.

Possessione dell’anima e dell’animus: umori contro opinioni

La parola di Jung per l’essere presi dalla figura interiore era possessione. In diritto l’animus possidendi è l’intenzione di possedere; la possessione di Jung indica qualcosa di molto più quotidiano.

• La possessione dell’anima somiglia a un’inondazione di umore: permalosità, broncio, sentimentalismo, la certezza che niente abbia senso. Non sei tu ad avere il sentimento; è il sentimento ad avere te.
• La possessione dell’animus somiglia a un’inondazione di convinzione: certezze senza riflessione, «si deve», «lo sanno tutti», argomenti che nessun fatto riesce a raggiungere. Rivolta verso l’interno diventa il critico: non ce la fai, chi ti credi di essere, sii realista.

Qui è utile la distinzione di Emma Jung: un’opinione è un giudizio già pronto che hai raccolto da qualche parte; un giudizio è uno che hai formulato davvero tu. Quando la voce nella tua testa suona presa in prestito, collettiva e assoluta, probabilmente non è la tua.

Chi è nella morsa dell’una o dell’altra se ne accorge di rado sul momento. Gli altri sì. Se le persone vicine a te dicono che «ti chiudi nel silenzio», che «esplodi» o che «fai la predica», spesso è il segnale più affidabile. Sono schemi quotidiani, non diagnosi. Se gli sbalzi d’umore o una voce interiore dura sono costanti, ti impediscono di funzionare o arrivano insieme a pensieri di farti del male, parlane con un professionista della salute mentale; questa pagina non lo sostituisce.

Anima e animus nei sogni

I sogni erano il luogo in cui Jung e i suoi allievi cercavano più spesso queste figure, perché lì compaiono senza una persona reale dietro cui nascondersi.

• L’anima tende a comparire come una donna sconosciuta o conosciuta a metà: una seduttrice, una sorella, una straniera che apre la strada, una dea o una figura che sale dal profondo. Il modo in cui tratta chi sogna rispecchia spesso il rapporto di chi sogna con la propria vita affettiva.
• L’animus compare spesso nella sequenza descritta da von Franz: l’atleta o l’uomo forte, l’avventuriero, il professore, il giudice o il predicatore, e infine la guida. Un gruppo di uomini severi, un tribunale o una giuria sono immagini classiche dell’animus, soprattutto quando chi sogna viene giudicato.

Lo studio sui sogni del 2023 citato sopra ha rilevato che queste figure non rispettano sempre le linee di genere di Jung: alcune persone hanno incontrato figure androgine nello stesso ruolo. Se una figura dei tuoi sogni torna sempre con la stessa sensazione, vale la pena scrivere che cosa dice e che cosa fa.

Mostri e dèi: il lato oscuro di ogni stadio

Le fiabe mostrano di rado il partner interiore come uno sconosciuto gentile. Mostrano una bestia nel castello, uno sposo che nessuno può vedere, una donna bellissima che fa annegare i marinai, un nobile con una stanza chiusa a chiave. Gli junghiani le leggono come l’anima e l’animus visti dal lato con cui non siamo ancora entrati in relazione: non malvagi, ma non addomesticati.

Il mostro nel buio: Amore e Psiche

Nell’antica favola Psiche va in sposa a un marito che la visita solo di notte, e le sorelle la convincono che sia un serpente mostruoso. Lei accende una lucerna per guardarlo, e vede il dio dell’amore. Erich Neumann (Amor and Psyche, 1956) e poi Robert Johnson hanno letto il racconto come l’incontro con il maschile interiore: spaventoso finché resta al buio, tutt’altra cosa appena lo guardi.

La donna delle acque: l’anima di Emma Jung

Nel suo saggio sull’anima (1955) Emma Jung lesse la figura attraverso il folklore: spiriti delle acque, fanciulle cigno, Melusina, donna di giorno e serpente nel bagno. Per lei l’anima è un essere di natura per metà umano. Il compito non è combatterla né sfruttarla, ma portarla, piano piano, dentro una relazione umana.

Barbablù e la sirena

Marie-Louise von Franz ne diede le versioni più cupe. La sirena e la Lorelei attirano un uomo lontano dalla sua vita, dentro la fantasia; Barbablù, il nobile che uccide le mogli, è l’animus come assassino del sentimento e della relazione, una figura da cui, nella sua lettura, ci si salva solo riconoscendola e allontanandosene.

Il lato d’ombra di ogni stadio

Ognuno dei quattro stadi ha il suo mostro: la forma che prende quando ti governa invece di essere messo in relazione. La tabella qui sotto è una nostra sintesi di Jung, Emma Jung, Toni Wolff e von Franz, non un elenco che qualcuno di loro abbia stilato in questa forma.

Le fiabe concordano su che cosa aiuta, e non è né uccidere il mostro né scappare. La Bella resta nel castello della Bestia; Psiche accende la lucerna. Nel lavoro junghiano lo stesso gesto si chiama entrare in relazione con la figura: ti volti verso di lei, la guardi, la lasci parlare, e ciò che sembrava mostruoso spesso cambia forma. Le ombre descritte da Archemap funzionano allo stesso modo: ogni archetipo ha un doppio più scuro che prende il comando sotto pressione e perde la presa quando viene visto.

La coppia che continui a rimettere in scena

Il contributo di Verena Kast cambia la domanda in modo utile. Secondo lei, ciò che si proietta in amore spesso non è una sola figura ma una coppia, una storia a due in cui entrambi i partner entrano senza accorgersene. Quando quella storia si esaurisce, la relazione va in crisi, anche se niente «è andato storto».

Kast prendeva le sue coppie dal mito: Pigmalione e la sua statua, Merlino e Viviana, Shiva e Shakti. Le versioni di tutti i giorni potrebbero essere queste:

• Chi salva e chi viene salvato. Uno salva, l’altro viene salvato, finché chi era stato salvato non sta meglio.
• La musa e l’artista. Uno ispira, l’altro crea, finché la musa non vuole una vita sua.
• Anime gemelle. Un’intesa perfetta senza parole, finché non compare la differenza.
• Maestro e allievo. Uno sa, l’altro impara, finché l’allievo non raggiunge il maestro.
• Due guerrieri. Fianco a fianco contro il mondo, e smarriti quando il nemico non c’è più.

Se ritrovi la stessa storia con partner diversi, probabilmente la storia è tua.

Una donna può avere un’anima? Un uomo può avere un animus?

Nel modello originale di Jung, no: l’anima apparteneva agli uomini e l’animus alle donne. Per la maggior parte del pensiero junghiano successivo, sì, e l’argomento più forte viene dalla parola stessa.

Anima vuol dire anima, in latino come in italiano. James Hillman lo prese alla lettera. Nella sua lettura l’anima non è «la donna interiore dell’uomo» ma l’archetipo dell’anima in quanto tale: la parte di ogni psiche che trasforma gli eventi in esperienze, che fa sentire la vita profonda, piena di immagini e personale invece che piatta. Tutti hanno questa capacità, quindi tutti hanno un’anima. Con lo stesso spirito leggeva l’animus come spirito: la spinta verso l’alto, verso il senso, la chiarezza e una voce propria, altrettanto universale.

Chi lavora in clinica si è mosso nella stessa direzione. Nelle interviste di Zurigo 24 analisti su 28 hanno respinto l’idea di un animus che appartenga solo alle donne, pur notando che le figure possono presentarsi in modo diverso da persona a persona.

La domanda utile, quindi, non è «quale dei due ho?» ma «come si mostra la mia anima, come parla il mio spirito, e dove continuo a incontrarli negli altri?»

Anima, animus e ombra

L’ombra e il partner interiore si confondono facilmente, perché entrambi sono rinnegati ed entrambi vengono proiettati. La differenza sta nel sentimento che portano.

• L’ombra contiene ciò che rifiuti in te: rabbia, invidia, egoismo. Di solito compare nelle persone che ti irritano o ti disgustano.
• L’anima o l’animus contiene ciò che desideri e non hai mai sviluppato: profondità, bellezza, forza, autorità. Di solito si presenta come fascino, ma può anche divampare come un’irritazione sproporzionata verso un partner o una figura d’autorità.

Per questo Jung metteva l’ombra al primo posto. Finché non riesci a fare tuo ciò che rifiuti, tendi a dividere le persone tra quelle che portano il tuo buio e quelle che portano la tua luce. L’integrazione dell’ombra allenta questa divisione; il lavoro con l’anima e l’animus la porta avanti.

Qual è la mia anima o il mio animus? Quattro domande per scoprirlo

Non ti serve un’etichetta per cominciare. Queste quattro domande fanno quasi tutto il lavoro, e sono più oneste che chiederti che cosa trovi attraente.

1. Dopo tre mesi, che cosa ti delude più spesso? La delusione che si ripete è il contorno dell’ideale che hai proiettato.
2. Quale qualità ammiri in chi ti attira, quando a te un tempo hanno detto che non faceva per te? Troppo chiasso, troppa dolcezza, troppa ambizione, troppa testa tra le nuvole: spesso è proprio la qualità che aspetta di crescere.
3. Quando dubiti di te, che cosa dice la voce, e di chi è quella voce? Se suona come un genitore, un insegnante o «la gente», è presa in prestito.
4. In quale storia finisci sempre? Chi salva, la musa, l’allievo, l’anima gemella: la coppia che rimetti in scena dice quanto il partner che scegli.

Il metodo di Jung andava oltre: parlare direttamente con la figura interiore, attraverso l’immaginazione attiva (articolo in inglese) o la scrittura, e lasciarla rispondere. Anche senza arrivare a tanto, il solo accorgersi dello schema lo cambia. Un’attrazione a cui sai dare un nome è un’attrazione su cui puoi scegliere.

Che cosa ci portiamo via da cento anni di dibattito

Dopo tutte le fonti, cinque conclusioni guidano il modo in cui usiamo l’idea in Archemap.

1. Ognuno porta dentro un altro interiore. Non una regola di genere, ma l’immagine di ciò che non hai ancora vissuto.
2. Si vede nelle tue scelte. Di chi ti innamori, che cosa ti delude e quale storia rimetti in scena sono indizi migliori di qualsiasi aggettivo.
3. I volti sono una miscela, non un livello. Eva, Elena, Maria, Sofia e potenza, azione, parola, senso descrivono qualità. Nessuno resta «fermo al primo stadio».
4. La voce si può riconoscere. Le opinioni prese in prestito e il critico interiore perdono gran parte del loro potere quando le senti come voci e non come fatti.
5. Il punto è farlo crescere in te, non trovarlo in qualcun altro. Ciò che chiedi a un partner di portare è spesso ciò che puoi sviluppare tu.

Il test di Archemap lavora sullo stesso principio. Non ti classifica per genere; dà un nome al tuo archetipo principale e alla tua ombra, lo schema che vivi e quello che spingi via. Conoscere questi due può rendere più facile accorgersi del terzo, il partner interiore.

Critiche e limiti

La teoria merita i suoi critici, e un resoconto onesto li nomina.

• Essenzialismo di genere. Jung legava l’Eros (la relazione) alle donne e il Logos (il giudizio, il discernimento) agli uomini. Quasi tutti i suoi successori l’hanno abbandonato, e con buone ragioni.
• Difficile da verificare. La proiezione è reale e familiare; l’anima come struttura della psiche è un modello, non un fatto misurato.
• Facile da usare male. Le tabelle degli stadi invitano a mettere in classifica le persone, e la «possessione» può diventare un modo per liquidare i sentimenti o le opinioni di qualcuno. Usata bene, l’idea ti fa venire più curiosità su di te, non più certezze sugli altri.