Exemplos de anima e animus: dia a dia, amor, sonhos, filmes
A anima e o animus ficam mais fáceis de entender como cenas. Aqui estão as que as pessoas mais reconhecem: no amor, no trabalho, na voz interior, nos humores e nos sonhos, nas histórias antigas e na tela.
Um exemplo de anima ou de animus é um momento em que uma imagem interior da alma ou do espírito é encontrada fora de você: numa pessoa que parece carregar a sua profundidade, a sua força ou a sua verdade, ou num humor ou numa opinião que toma conta de você. A marca registrada é o tamanho: a reação é maior que os fatos.
O ponto de Jung era que raramente vemos a anima e o animus diretamente. Nós os vemos nas outras pessoas. Por isso os exemplos ajudam mais que as definições. Para a teoria, comece pelo guia de anima e animus, ou por a anima e o animus separadamente. Para uma comparação em uma única tabela, veja a diferença entre anima e animus.
Em cada cena abaixo, leia o padrão, não a pessoa. Cada uma mostra o que uma figura interior faz enquanto está inconsciente, e cada virada sombria guarda um dom que espera ser vivido.
Qual é um exemplo de projeção da anima ou do animus?
Um exemplo clássico: você conhece alguém e, em poucas semanas, essa pessoa parece destino, como se guardasse uma profundidade ou uma verdade que falta em você. Três meses depois, ela se revela comum e fica uma estranha sensação de engano. Nos termos de Jung, você projetou nela a sua anima (alma) ou o seu animus (espírito), e a decepção desenha o contorno do que você estava pedindo que ela carregasse.
- O sinal mais seguro da anima ou do animus é uma reação maior que os fatos: fascínio, idealização ou uma irritação que não larga.
- A figura da alma, a anima, aparece como humores e como pessoas que parecem carregar profundidade ou beleza. A figura do espírito, o animus, aparece como opiniões, como o crítico interior e como pessoas que parecem carregar a verdade.
- As duas aparecem em todo mundo: no amor, no trabalho, na voz dentro da sua cabeça e nos sonhos.
- As histórias antigas mostram as mesmas figuras: Eros e Psiquê, Melusina, Barba Azul, Tristão e Isolda, e os romances que Jung usou no seu seminário de 1925.
- Toda forma sombria guarda um dom. Cada exemplo abaixo nomeia os dois.
Como ler estes exemplos
Cada cena tem três partes: o que acontece, o que a figura interior está fazendo e o dom que ela guarda. Os nomes vêm das oito faces da Archemap, a nossa leitura moderna de Jung, Emma Jung e Marie-Louise von Franz: Lar, Musa, Devoção e Sabedoria para a alma, e Força, Vontade, Voz e Propósito para o espírito. Elas são uma mistura, não uma escada.
Uma verificação atravessa todas elas. Quando a anima ou o animus está envolvido, a reação corre na frente do que você realmente sabe. Depois de dois jantares, parece que você conhece alguém desde sempre; ou você obedece a uma frase na sua cabeça antes de perguntar quem a disse.
No amor e na atração
O “tipo”. Daniel vive se apaixonando por mulheres que explicam o mundo: a advogada, a professora universitária, a amiga que fala de livros com certeza absoluta. Cada uma parece ser, enfim, a pessoa que sabe.
O que está acontecendo. Ele está encontrando a Voz, uma face do espírito, em outra pessoa. Parte do que o atrai é a sua própria autoridade não dita, entregue a alguém que parece já tê-la.
O dom que existe ali. Uma voz própria: opiniões que ele pensou a fundo e está disposto a dizer em voz alta.
Três meses depois. Lena se apaixona por um músico que parece iluminado por dentro. Aí ele esquece o aniversário dela, reclama do aluguel e se revela fã de programas ruins de TV. Ela se sente estranhamente traída, como se ele tivesse quebrado uma promessa que nunca fez.
O que está acontecendo. Esta é a Musa, uma face da alma, projetada e depois retirada. Robert Johnson defendeu em We (1983) que nenhum parceiro consegue carregar uma imagem da alma por muito tempo, então a queda do romance para a vida comum já vem embutida. A decepção não prova que ela escolheu errado; mostra o que ela estava pedindo que ele fosse.
O dom que existe ali. O próprio fogo criativo dela, vivido por ela em vez de emprestado dele.
A história que se repete. Em cada um dos três relacionamentos longos de Sam, o papel de Sam foi salvar: alguém endividado, em crise, precisando de um lar. Todos terminaram quando a outra pessoa ficou bem.
O que está acontecendo. Verena Kast defendia que, no amor, muitas vezes projetamos um par, uma história compartilhada em que os dois entram, e que a crise chega quando a história se esgota. Aqui a história é a de quem salva e de quem é salvo, e a face por baixo é o Lar: cuidado, casa, ser necessário.
O dom que existe ali. Cuidado de verdade, inclusive o cuidado que Sam poderia dar a si.
No trabalho
A chefe que parece infalível. A nova diretora de Maya é calma, decidida e sempre parece saber a resposta. Em um mês, Maya já a cita nas reuniões e sente uma pontada de vergonha sempre que ela franze a testa.
O que está acontecendo. Em termos junguianos, idealizar uma autoridade funciona de modo muito parecido com se apaixonar. Maya colocou o seu próprio Propósito e a sua própria Voz, duas faces do espírito, em alguém que parece já ter os dois. O que entrega é o quanto dói quando essa pessoa se revela humana.
O dom que existe ali. O próprio senso de direção de Maya, e o direito de discordar.
A colega que você não suporta. Ben não suporta uma colega que apresenta ideias ousadas em toda reunião e parece não ter dúvidas. Nada do que ela faz está exatamente errado, mas ele passa as noites ensaiando o que deveria ter dito.
O que está acontecendo. Se Ben despreza algo que rejeita em si, é a sombra. Se ele se ressente dela porque ela vive algo que ele deseja e nunca se permitiu, o ímpeto e a coragem da Vontade, é mais provável que seja a figura do espírito, encontrada como irritação em vez de admiração.
O dom que existe ali. A iniciativa dele: uma ideia ousada, dita em voz alta, na próxima reunião.
A voz interior
O crítico. Ana senta para enviar uma proposta em que trabalhou por semanas. Uma voz começa: quem é você para mandar isso, vão perceber que você não sabe nada, seja realista. Ela fecha o notebook.
O que está acontecendo. Emma Jung observou que o animus é encontrado mais vezes como voz do que como imagem. No pior dos casos, ele mantém um comentário contínuo sobre cada passo e barra a iniciativa antes que ela comece. Esta é a Voz voltada contra a própria pessoa, e soa como verdade porque soa como autoridade.
O dom que existe ali. Discernimento. A mesma capacidade que a ataca pode, quando ela a ouve como uma voz e não como um fato, ajudá-la a avaliar a proposta com justiça e enviá-la.
Opiniões emprestadas. Num jantar de família, Jonas se ouve dizer “gente assim nunca muda” e “todo mundo sabe que ninguém vive de arte”. Mais tarde percebe que não faz ideia se acredita em qualquer uma das duas coisas.
O que está acontecendo. Jung descreveu as opiniões do animus como coletivas: elas vêm de “todo mundo”, e não de alguém em particular, e passam por cima do julgamento individual. Os sinais são o tom absoluto e a falta de um autor.
O dom que existe ali. Um julgamento próprio, que pode acabar sendo mais gentil, mais afiado ou simplesmente mais interessante.
Humores
A névoa de domingo à noite. Todo domingo à noite, Elena fica calada. Nada aconteceu, mas tudo parece sem sentido e um pouco injusto, e quando o parceiro pergunta o que houve ela responde “nada” num tom que quer dizer tudo.
O que está acontecendo. Este é o retrato clássico da anima tomando conta: é o humor que a possui, e não ela que tem o humor. Jung o descrevia como melindre, ressentimento e um sentimentalismo repentino, coisas que as pessoas raramente notam em si no momento.
O dom que existe ali. Um sentimento que quer ser levado a sério. Debaixo da névoa costuma haver algo específico, uma necessidade, um luto ou um desejo, e, uma vez nomeado, isso vira informação.
Firme no trabalho, afundado em casa. Marco comanda uma equipe de quarenta pessoas e nunca perde a calma. Em casa, uma resposta seca pode afundá-lo pela noite inteira.
O que está acontecendo. Jung dá um retrato muito parecido com este em Two Essays: quanto mais rígida e impecável a máscara pública, a persona, mais forte a figura interior empurra de volta em casa.
O dom que existe ali. Uma suavidade que poderia ser vivida de propósito, em pequenas doses, em vez de vazar pelas beiradas.
Nos sonhos
Os sonhos são onde os junguianos mais procuraram essas figuras, já que num sonho não existe uma pessoa real atrás da qual elas possam se esconder.
- O estranho que mostra o caminho. Uma figura desconhecida abre portas à sua frente numa casa que você nem sabia que tinha: a figura da alma no seu melhor, uma ponte para o mundo interior.
- A figura que vem da água. Alguém surge de um lago ou do mar, belo ou assustador. Emma Jung lia a anima como um ser da natureza, parente dos espíritos das águas do folclore.
- O tribunal. Você está diante de uma banca de pessoas severas e não sabe qual é a acusação. Um grupo que julga é uma imagem clássica da figura do espírito voltada contra você: o crítico interior com direito a tribunal.
- Atleta, aventureiro, professor, guia. Em Man and His Symbols (1964), von Franz descreveu o animus aparecendo nos sonhos como o atleta ou o homem forte, depois como o aventureiro, depois como o professor ou o pregador e, por fim, como o guia para o sentido.
As figuras nem sempre seguem as regras de gênero de Jung. Um estudo de 2023, de Saiz e colegas, sobre 141 sonhos de nove pessoas em terapia junguiana encontrou figuras andróginas nos mesmos papéis. O que importa é o que a figura faz e como trata você.
Nos mitos e contos de fadas
Eros e Psiquê: o amante no escuro
O marido de Psiquê só a visita à noite; as irmãs a convencem de que ele é um monstro, e quando ela acende uma lamparina vê o deus do amor. Amor and Psyche (1956), de Erich Neumann, transformou o conto num clássico da leitura junguiana: o parceiro interior assusta enquanto fica no escuro. A versão do dia a dia: ter medo da própria ambição até finalmente olhar para ela.
Melusina e a donzela-cisne: a alma que vai embora
Melusina se casa com um mortal que promete nunca procurá-la em um certo dia da semana; ele quebra a promessa, espia o banho dela e vê uma cauda de serpente, e no fim a perde. A donzela-cisne se casa com o homem que escondeu o seu manto de penas e voa embora no dia em que o encontra. Emma Jung, no seu ensaio de 1955 sobre a anima, lia essas figuras como a alma enquanto ser da natureza meio humano, a ser trazido para uma relação, e não capturado. A versão do dia a dia: a vida criativa trancada “até sobrar tempo”, que escapa quando é tratada como posse.
Barba Azul: o sentido que mata
A esposa do Barba Azul pode abrir todas as portas menos uma. Von Franz o lia como a face mais sombria do animus, um assassino do sentimento e da relação, diante do qual a única segurança é enxergá-lo com clareza e ir embora. A versão do dia a dia: uma causa ou a palavra de um mestre que, aos poucos, fecha todas as portas para o amor e para a vida comum.
A sereia e a Lorelei: o canto que afoga
A Lorelei canta sobre o Reno, e os barqueiros naufragam ao ouvi-la. Para von Franz, a sereia é a anima no seu ponto mais perigoso: um fascínio que arranca a pessoa da própria vida e a leva para a fantasia. A versão do dia a dia: a paixão platônica ou o sonho de outra vida que faz a vida real parecer sem valor.
Tristão e Isolda: o amor como religião
Robert Johnson construiu We em torno dessa lenda medieval de uma poção do amor mais forte que o casamento ou a lealdade. A leitura dele: a cultura ocidental despejou o seu anseio religioso no amor romântico, e por isso os amantes pedem um ao outro que sejam deuses. O dom que existe ali: o anseio é real, só precisa de mais lugares para viver do que uma única pessoa.
Os casais míticos de Kast
Verena Kast tirou dos mitos os pares que os casais encenam, entre eles Pigmalião e a sua estátua, Merlin e Viviane, Shiva e Shakti. Lidos simplesmente como histórias: um parceiro que molda o outro, a discípula que prende o mestre, um par em que nenhum dos dois está completo sozinho.
Nos romances que Jung ensinou
No seu seminário em inglês de 1925, Jung ensinou a anima e o animus por meio de romances populares, uma história que Matthew Fike conta em Four Novels in Jung’s 1925 Seminar (2020).
- She, de Rider Haggard. Ayesha, uma rainha imortal escondida no interior da África, esperou séculos pela volta do amor perdido. Jung voltou a ela muitas vezes como retrato da anima, e Fike lê o narrador, Holly, como alguém que projeta nela a própria anima reprimida.
- L’Atlantide, de Pierre Benoît. Antinea, a última rainha da Atlântida, governa um reino escondido nas montanhas do Saara. Os exploradores que se apaixonam por ela morrem lá, e ela guarda os corpos como estátuas num grande salão. Nos nossos termos, a Musa que virou sereia.
- The Evil Vineyard, de Marie Hay. O romance do seminário dedicado ao animus, incluído a pedido dos participantes.
- A Beatriz de Dante. Não é um romance do seminário, mas é uma das figuras-guia mais conhecidas da literatura, e os leitores junguianos a tratam como figura da anima. Dante’s Dream: A Jungian Psychoanalytical Approach (2021), de Gwenyth Hood, dedica um capítulo a Beatriz como anima e Eros divino, e Ann e Barry Ulanov recorrem a Dante em Transforming Sexuality (1994). Nos nossos termos, a Sabedoria no seu melhor.
Na tela: quatro histórias lidas por essa lente
Nenhuma fonte junguiana que usamos discute estes filmes. São ilustrações nossas, e cada um pode ser lido de outras formas.
- Um Corpo que Cai (1958). Dá para ler a tentativa de Scottie de transformar Judy na Madeleine perdida, o tailleur cinza, o cabelo loiro preso do jeito que o dela era, como a projeção da anima no seu estado mais cru: amar tanto uma imagem que a pessoa viva vira matéria-prima para ela.
- (500) Dias com Ela (2009). A tela dividida entre “expectativas” e “realidade” é quase um diagrama da projeção. Dá para ler o coração partido de Tom como o momento dos três meses: Summer nunca disse ser a Musa que ele via.
- Ela (2013). Theodore se apaixona por um sistema operacional que tem voz e não tem corpo. Dá para ler Samantha como a figura da alma na sua forma mais pura, sem nada humano que interrompa a projeção, até ela crescer além do papel.
- O Fantasma da Ópera. O professor de Christine é uma voz atrás da parede, o Anjo da Música que o pai dela prometeu. Dá para ler a história como a figura do espírito na forma da Voz: primeiro o dom que a faz cantar, depois um senhor que a quer debaixo da terra.
As oito faces no seu melhor e quando escurecem
Toda face tem uma forma sombria, a forma que ela assume quando conduz você, e as duas formas guardam o mesmo dom. A tabela é uma síntese nossa, construída sobre o trabalho de Jung, Emma Jung e von Franz; nenhum deles a apresentou nesta forma.
| Face | No seu melhor | Quando escurece | O dom que ela guarda |
|---|---|---|---|
| Lar (alma) | Uma amiga em cuja cozinha todo convidado se sente em casa | Precisar tanto de cuidado que não consegue se virar sem alguém, ou cuidar até não sobrar nada | Cuidado, a começar pelo seu próprio corpo e pelo seu descanso |
| Musa (alma) | Alguém cuja presença faz você escrever, pintar ou tocar melhor | Perder o interesse no momento em que a pessoa se torna comum | A sua própria beleza e o seu fogo criativo |
| Devoção (alma) | Um parceiro cuja lealdade resiste aos anos difíceis | Colocar alguém num pedestal e depois largá-lo no primeiro defeito | Ternura e sentimento moral |
| Sabedoria (alma) | A amiga que faz a única pergunta que muda o modo como você vê a sua vida | Tratar cada palpite como revelação enquanto a vida real fica largada | Intuição e orientação interior |
| Força (espírito) | Alguém que mantém a calma numa emergência e segura a posição | Tolerar a dominação, ou exercê-la, porque a força parece segurança | Confiança no corpo e limites firmes |
| Vontade (espírito) | Um colega que transforma uma ideia em plano até sexta-feira | Ação inquieta que deixa pessoas e sentimentos para trás | Iniciativa e coragem |
| Voz (espírito) | Uma professora que dá palavras ao que você só sabia pela metade | O crítico interior, ou dar sermão em todo mundo com certezas emprestadas | Uma voz própria |
| Propósito (espírito) | Um mentor cujo senso de vocação faz você levar a sua própria vida a sério | Uma causa ou um guru que nunca pode ser questionado | O seu próprio senso de sentido |
Como transformar um exemplo em algo seu
Um exemplo só ajuda se fizer você se encolher um pouco. Quatro perguntas o transformam em algo seu:
- Qual cena você reconheceu primeiro? Escreva a sua própria versão, com nomes e lugares.
- A reação foi maior do que o quê? Coloque os fatos ao lado do tamanho do que você sentiu.
- Qual face era? Alma ou espírito, e qual das oito.
- Que dom ela guarda? Um jeito pequeno de vivê-lo você mesmo nesta semana, em vez de pedir que outra pessoa o carregue.
Esse último passo é o que importa. A ordem de Jung era a sombra primeiro e depois o parceiro interior: primeiro você assume o que rejeita, depois recupera aquilo por que anseia. A integração da sombra é a primeira metade desse trabalho; perceber a sua anima e o seu animus é a segunda. São padrões para reflexão, não diagnósticos. Se um humor ou uma voz interior impede você de viver a sua vida, converse com um profissional de saúde mental.
Fontes e leituras complementares
- Jung, C. G. Aion: Researches into the Phenomenology of the Self. Collected Works, Vol. 9ii, ch. III “The Syzygy: Anima and Animus”. Projeção, humores e opiniões.
- Jung, C. G. Two Essays on Analytical Psychology. Collected Works, Vol. 7, “Anima and Animus”. A persona e a sua contraparte interior; as opiniões do animus como coletivas.
- Jung, E. Animus and Anima: Two Essays. Analytical Psychology Club of New York, 1957; Spring Publications. O animus como voz e crítico interior; a anima como ser da natureza. O ensaio sobre o animus nasceu de uma palestra de 1931, publicada em 1934; o ensaio sobre a anima é de 1955.
- von Franz, M.-L. “The Process of Individuation”, in Jung (ed.), Man and His Symbols (1964). O animus nos sonhos; a sereia e o animus negativo.
- Neumann, E. Amor and Psyche: The Psychic Development of the Feminine. Princeton University Press (Bollingen), 1956. O conto de Eros e Psiquê lido em chave psicológica.
- Johnson, R. A. We: Understanding the Psychology of Romantic Love. Harper & Row, 1983. O amor romântico como projeção da alma, através de Tristão e Isolda.
- Kast, V. The Nature of Loving: Patterns of Human Relationship. Chiron, 1986 (German: Paare, 1984). Casais como pares míticos.
- Fike, M. A. Four Novels in Jung’s 1925 Seminar. Routledge, 2020. She, L’Atlantide e The Evil Vineyard no ensino de Jung.
- Ulanov, A. B. and Ulanov, B. Transforming Sexuality: The Archetypal World of Anima and Animus. Shambhala, 1994. Anima e animus através de casos clínicos e da literatura, Dante entre eles.
- Hood, G. Dante’s Dream: A Jungian Psychoanalytical Approach. Medieval Institute Publications, 2021. Cap. 3, “The Anima and Divine Eros: Beatrice, Lady Philosophy, and Gemma Donati”.
- Saiz et al. (2023). “The Syzygy, Reformulation and New Perspectives: Dreams, Anima-Animus and Gender.” Journal of Analytical Psychology 68(2): 301-326. 141 sonhos de 9 pessoas em terapia junguiana.
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